Islamiat for CSS and all other competitive exams: with urdu Meaning

REVELATION (WAHY) Revelation is a religious term that designates the disclosure of divine or sacred reality or purpose to men. In the religious view, such disclosure may come through mystical insights, historical events, or spiritual experiences that transform the lives of individuals and groups. NATURE AND SIGNIFICANCE Every great religion acknowledges revelation in the wide sense that its followers are dependent on the privileged insights of its founder or of the original group or individuals with which the faith began. These profound insights into the ultimate meaning of life and the universe, which have been handed down in religious traditions, are arrived at, it is believed, not so much through logical inference as through sudden, unexpected illuminations that invade and transform the human spirit. Those religions that look upon God as a free and personal spirit distinct from the world accept revelation in the more specific sense of a divine self-disclosure, which is commonly depicted on the model of human intersubjective relationships. In the "prophetic" religions (Judaism, Christianity, Islam, and Zoroastrianism), revelation is conceived as a message communicated by God to an accredited spokesman, who is charged to herald the content of that message to an entire people. Revelations received on behalf of the whole community of the faithful are often called "public" (as opposed to "private" revelations, which are given for the guidance or edification of the recipient himself). The media by which revelation occurs are variously conceived. Most religions refer to signs, such as auditory phenomena, subjective visions, dreams, and ecstasies. In primitive religions, revelation is often associated with magical techniques of divination. In the prophetic religions, revelation is primarily understood as the "Word of God," enabling the prophet to speak with certainty about God's actions and intentions. In mystical religion (e.g., Islamic Sufism, Tantric Buddhism) revelation is viewed as an ineffable experience of the transcendent or the divine. TYPES AND VARIATIONS Religions of nonliterate cultures. In nonliterate culture revelation is frequently identified with the experience of supernatural power in connection with particular physical objects, such as stones, amulets, bones of the dead, unusual animals, and other objects. The sacred or holy is likewise believed to be present in sacred trees, groves, shrines, and the like and in elemental realities such as earth, water, sky, and the heavenly bodies. Once specified as holy, such objects take on symbolic value and become capable of mediating numinous (spiritual) experiences to the adherents of a cult. Certain charismatic individuals, such as shamans, who are believed to be in communion with the sacred or holy, perform functions akin to those of the prophet and the mystic in more developed religions.Religions of the East. Eastern religions are concerned with man's struggle to understand and cope with the predicament of his existence in the world and to achieve emancipation, enlightenment, and unity with the Absolute. Western religions, on the other hand, lay more stress on man's obedient response to the sovereign Word of God. The notion of revelation in the specific sense of a divine self-communication is more apparent in Western than in Eastern religions. Hinduism. In Hinduism, the dominant religion of India, revelation is generally viewed as a process whereby the religious seeker, actuating his deeper spiritual powers, escapes from the world of change and illusion and comes into contact with ultimate reality. The sacred books are held to embody revelation insofar as they reflect the eternal and necessary order of things. A major form of Hindu thought, Vedanta, includes two main tendencies: the monistic (advaita) and the theistic (bhakti). The leading sage of Advaita Vedanta, Shankara (early 9th century), while acknowledging in principle the possibility of coming to a knowledge of the Supreme Reality (Brahman) through inner experience and contemplation of the grades of being, held that in practice a vivid apprehension of the divine arises from meditation on the sacred books, especially the Upanisads. In Bhakti, systematized by the philosopher Ramanuja (e="mso-bidi-font-style:normal">c. 1050-1137), the Absolute is regarded as personal and compassionate. Revelation, consequently, is viewed as the gracious self-manifestation of the divine to those who open themselves in loving contemplation. The devotional theism of Bhakti, very influential in modern India, resembles the pietism and mysticism of the Western religions. Buddhism. Buddhism, the other great religion originating on Indian soil, conceives of revelation not as a personal intervention of the Absolute into the worldly realm of relativities but as an enlightenment gained through discipline and meditation. Gautama the Buddha (6th to 5th century BC), after a striking experience of human transitoriness and a period of ascetical contemplation, received an illumination that enabled him to become the supreme teacher for all his followers. Although Buddhists do not speak of supernatural revelation, they regard the Buddha as a uniquely eminent discoverer of liberating truth. Some venerate him, some worship him, and all Buddhists seek to imitate him as the most perfect embodiment of ideal manhood--an ideal that he in some way "reveals." Religions of the West. In the three great religions of the West--Judaism, Christianity, and Islam--revelation is the basic category of religious knowledge. Man knows God and his will because God has freely revealed himself--his qualities, purpose, or instructions. Judaism The Israelite faith looked back to the Pentateuch (the first five books of the Old Testament) for its fundamental revelation of God. God was believed to have revealed himself to the patriarchs and prophets by various means not unlike those known to the primitive religions --theophanies (visible manifestations of the divine), dreams, visions, auditions, and ecstasies--and also, more significantly, by his mighty deeds, such as his bringing the Israelites out of Egypt and enabling them to conquer the Holy Land. Moses and the prophets were viewed as the chosen spokesmen who interpreted God's will and purposes to the nation. Their inspired words were to be accepted in loving obedience as the Word of God. Rabbinic Judaism, which probably originated during the Babylonian Exile and became organized after the destruction of the Temple by the Romans, concerned itself primarily with the solution of legal and ethical problems. It gradually developed an elaborate system of casuistry resting upon the Torah (the Law, or the Pentateuch) and its approved commentaries, especially the Talmud (commentaries on the Torah), which was regarded by many as equal to the Bible in authority. Orthodox Judaism still recognizes these authoritative sources and insists on the verbal inspiration of the Bible, or at least of the Pentateuch. Christianity The New Testament took its basic notions of revelation from the contemporary forms of Judaism (1st century BC and 1st century AD)--i.e., from both normative rabbinic Judaism and the esoteric doctrines current in Jewish apocalyptic circles in the Hellenistic world. Accepting the Hebrew Scriptures as preparatory revelation, Christianity maintains that revelation is brought to its unsurpassable climax in the person of Jesus Christ, who is God's own Son (Heb. 1:1-2), his eternal Word (John 1:1), and the perfect image of the Father (Col. 1:15). The Christian revelation is viewed as occurring primarily in the life, teaching, death, and Resurrection of Jesus, all interpreted by the apostolic witnesses under the illumination of the Holy Spirit. Commissioned by Jesus and empowered by the divine spirit, the apostles, as the primary heralds, hold a position in Christianity analogous to that of the prophets in ancient Israel. The Apostle Paul, though not personally a witness to the public life of Jesus, is ranked with the Apostles by reason of his special vision of the risen Christ and of his special call to carry the Gospel to the Gentiles. In his letters, Paul emphasized the indispensability of missionary preaching in order that God's revelation in Christ be communicated to all the nations of the world (Rom. 10:11-21). Christianity has traditionally viewed God's revelation as being complete in Jesus Christ, or at least in the lifetime of the Apostles. Further development is understood to be a deeper penetration of what was already revealed, in some sense, in the 1st century. Periodically, in the course of Christian history, there have been sectarian movements that have attributed binding force to new revelations occurring in the community, such as the 2nd-century Montanists (a heretical group that believed they were of the Age of the Holy Spirit), the 13th century Joachimites (a mystical group that held a similar view), the 16th-century Anabaptists (radical Protestant sects), and the 17th-century Quakers. In the 19th century the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (popularly known as Mormons) recognized, alongside the Bible, additional canonical scriptures (notably, the Book of Mormon) containing revelations made to the founder, Joseph Smith. Islam. Islam, the third great prophetic religion of the West, has its basis in revelations received by Muhammad (c. 7th century AD). These were collected shortly after his death into the Qur`an (Koran), which is regarded by Muslims as the final, perfect revelation--a human copy of the eternal book, dictated to the Prophet. While Islam accords prophetic status to Moses and Jesus, it looks upon the Qur`an as a correction and completion of all that went before. More than either Judaism or Christianity, Islam is a religion of the Book. Revelation is understood to be a declaration of God's will rather than his personal self-disclosure. Insisting as it does on the absolute sovereignty of God, on man's passivity in relation to the divine, and on the infinite distance between creator and creature, Islam has sometimes been inhospitable to philosophical speculation and mystical experience. Yet in medieval Islam there was both a remarkable flowering of Arabic philosophy and the intense piety of the mystical Sufis. The rationalism of some philosophers and the theosophical tendencies of some of the Sufis came into conflict with official orthodoxy. Zoroastrianism. A fourth great prophetic religion, which should be mentioned for its historic importance, is Zoroastrianism, once the national faith of the Persian Empire. Zoroaster (Zarathushtra), a prophetic reformer of c. 7th century BC, apparently professed a monotheistic faith and a stern devotion to truth and righteousness. At the age of 30 he experienced a revelation from Ahura Mazda (The Wise) and chose to follow him in the battle against the forces of evil. This revelation enabled Zoroaster and his followers to comprehend the difference between good (Truth) and evil (The Lie) and to know the one true God. Later forms of Zoroastrianism apparently had an impact on Judaism, from the time of the Babylonian Exile, and, through Judaism, on Christianity. THEMES AND FUNCTIONS Recurrent questions concerning revelation include the relationship between general and special revelation; the relationship between word and deed as media of special revelation; the authority of the sacred books; the revelatory value of tradition; the nonverbal component in revelation; the interpersonal dimension of revelation; and the relationship between faith and reason. General revelation: the role of nature. The Eastern religions, on the whole, differ from Western religions in that they place less emphasis on a special or exclusive revelation received by a "chosen people" and rather speak of the manifestation of the Absolute through the general order of nature. There is, however, no irreconcilable opposition between general and special revelation. Vedanta Hinduism and Buddhism, even if they do not speak of special revelation, believe that their religious books and traditions have unique value for imparting a saving knowledge of the truth. The Bible and the Qur`an, conversely, proclaim that although God has specially manifested himself to the biblical peoples, he also makes himself known through the order of nature. The failure of some nations to acknowledge the one true God is attributed not to God's failure to disclose himself but rather to the debilitating effects of sin on the perceptive powers of man. Special revelation: the role of history. The Western religions differ somewhat among themselves in the ways in which they understand how special revelation occurs. Some focus simply on the direct inspiration of the divinely chosen prophets. The Judeo-Christian tradition, however, characteristically looks upon the prophets as witnesses and interpreters of what God is doing in history. Revelation through deeds is conceived to be more fundamental than revelation through words, though the words of the prophets are regarded as necessary to clarify the meaning of the events. Since the Old Testament term for "word" (davar) signifies also "deed" or "thing," there is no clear line of demarcation between word-revelation and deed-revelation in the Bible. The biblical authors look upon the national fortunes of Israel as revelations of God's merciful love, his fidelity to his promises, his unfailing power, his exacting justice, and his readiness to forgive the penitent sinner. The full disclosure of the meaning of history, for many of the biblical writers, will occur only at the end of time, when revelation will be given to all peoples in full clarity. The Judeo-Christian notion of history as progressive revelation has given rise to a variety of theological interpretations of world history, from St. Augustine (AD 354-430) to G.W.F. Hegel (1770-1831) and other modern thinkers. MUSLIMS AND THE CONCEPT OF REVELATION: Muslims owe their religious faith to Muhammad, the messenger of God. One day the Prophet Muhammad himself replied to a question as to what is Faith and said: "Thou shalt believe in the One God, in His angelic messengers, in His revealed books, in His human messengers, in the Last Day (or Resurrection and final judgement) and in the determination of Good and evil by God." On the same occasion, he explained as to what signifies submission to God in practice, and what is the best method of obedience The highest degree of contact, the surest and the most infallible means of communication between man and his Creator, is called wahy by the Prophet Muhammad. This is not an ordinary inspiration, but a veritable revelation made to man from God - a celestial communication. Man is matter, but on the contrary, God is even above the spirit and therefore beyond all possibility of direct physical contact with man (Qur'an 6/103). God is omnipresent [ever present] and, as the Qur'an says "nearer to man than his jugular vein" [50:15]. Yet no physical contact is possible. Therefore it is a malak (lit. a messenger), that is, a celestial message-bearer (commonly translated as 'angel') who serves as an intermediary, or the channel of the transmission of the God's message to His human agent or messenger (i.e., the prophet). None except a prophet receives such a revelation through the intermediary of a celestial messenger. It ought to be remembered that, in Islam, prophet does not mean one who makes prophecies and predictions, but only an envoy of God, a bearer of Divine message intended for his people. As to the angel, it does not enter in the scope of our studies here to discuss whether it is a spiritual being, distinct from the material beings in the universe, or something else.According to the Qur'an, the celestial messenger who brought revelations to the Prophet is called Jibril (Jibrail, Gabriel), which etymologically means 'the power of God.' The Qur'an cites also Mikal (Mikail, Michael) without indicating his functions. The functionary in charge of hell is named Malik (lit. 'master' or 'owner'). It also speaks of other angels without name and without attributes, all of whom execute the orders of the Lord. The Islamic belief is that Jibril, also described in the Qur'an as "trustworthy spirit" (al-ruh al-amin), stands above all. In the sayings of the Prophet Muhammad, as distinct from the Qur'an, we read that this celestial messenger, Jibril, did not always appear in the same form to the Prophet. The Prophet saw him sometimes like a being suspended in the air, sometimes in the shape of a man, sometimes like a being having wings, etc. In a narration preserved by Ibn Hanbal (1, 53 or No. 374), it is reported that one day in the presence of many people, an unknown person came and put some questions to the Prophet Muhammad, and then went away. Several days afterwards, the Prophet told his companions: "I am persuaded to believe that the person who put to me questions on that day was none other than Gabriel, who had come to teach you your religion; and never was I so tardy in recognizing him." It was so because he had come to examine the Prophet and not to communicate to him some message from God. The way in which the revelation used to come could be deduced from the following reports in which the Prophet himself or his onlookers have described it: "Sometimes it came to me like the beating sound of the bell - and this is the hardest experience for me - and when that ceases, I retain well engraved in my memory all that it has said; but sometimes the angel appears to me in the shape of a human being and speaks to me and I retain what he says" (Bukhari). In the transmission of Ibn Hanbal, this same report reads: "I hear the beating sounds and thereupon I keep silent; there is not an occasion of the revelation to me when I do not fear that my soul will depart." His Companions relate their observations, "whenever a revelation came to him, a sort of rest (immobility) captured him." (Ibn Hanbal) Or, "whenever the revelation came to the messenger of God, he was overwhelmed and remained in this state a while as if he was intoxicated." (Ibn Sa'd) Or, "the revelation came to him in the coldest day, and when it ceased, the front of the Prophet perspired with (sweat falling as) pearls." (Bukhari) Or, "once when the moment (of revelation) arrived, he bent his head inside (a garment?), and lo, the face of the messenger of God had become red, and he snored; later the state vanished" (Bukhari). Or, "whenever the revelation came, he suffered therefrom and his face darkened." (Ibn Sa'd) Or, "when the revelation came to him, we heard near him like the humming sound of bees." (Ibn Hanbal and Abu Hu-aim) Or, "the Prophet suffered great pain when the revelation came to him, and he used to move his lips." (Bukhari) Another series of reports say that he then felt the weight of a great load, and said, "I saw the Prophet while he was on his camel when a revelation came to him. The camel began to foam with rage and twist its legs to the point that I feared that they would break with a crack. In fact sometimes the camel sat down, but sometimes it would obstinately try to stand, with legs planted like pegs all through the time of revelation, and this lasted until the state (of revelation) vanished, and sweat would fall from him like pearls." (Ibn Sa'd) Or, "the load almost broke the leg of the camel with a crack" (Ibn Hanbal). Zaid Ibn Thabit reports his personal experience of a certain day in the following words: "His leg lay on my thigh and weighed so heavy that I feared that my femur would break with a crack" (Bukhari). In another version, there is this addition: "... had it not been for the Prophet of God, I would have pushed a cry and taken away my leg." Other reports say: "The revelation came to him once while he was standing on the pulpit of the Mosque and he remained immobile." (Ibn Hanbal) Or, "he was holding a loaf of meat (during his meal) when a revelation came to him, and when the state ceased, the loaf was still in his hand" (Ibn Hanbal). At such an occasion, the Prophet sometimes lay on his back, sometimes the inmates even covered his face in respect with a piece of cloth, as the circumstance may be. Yet he never lost his consciousness nor control of his self. In the early times of the mission, he used to repeat aloud, during the course of the revelation, what was revealed to him, but while still at Mecca, he abandoned this habit of simultaneous repeating, but remained silent until the end of the state of revelation, and then he communicated the message of God to his secretaries to note (as is mentioned in the Qur'an 75/16): "Stir not thy tongue herewith to hasten it; upon Us the putting together and the reading thereof." And again (20/114): "And hasten not with the Qur'an ere its revelation hath been perfected unto thee and say: my Lord, increase me in knowledge." And when the Prophet returned to his normal state, he used to dictate to his scribes the portion of the Qur'an which had just been received by him, in order to publish it amongst the Muslims and to multiply the copies. In his al-Mab'ath wa'l-Maghazi (MS of Fes), Ibn Ishaq reports: "Whenever part of the Qur'an was revealed to the Messenger of God, he first recited it among men, and then among women." Objective of revelation: The whole Book of Quran that had been revealed on Prophet Muhammad is a an Instrument of instructions which has been issued to man in his capacity as God's vicegerent on earth to enable him to conduct his life's operations in such a manner he is able to obtain success in this world and the reward of eternal bliss hereafter. The distinctive feature of teh Quran as a religious scripture lies in the undeniable fact taht it "affirms and completes the total process of revelation which has come from teh Divine for the guidence of the human race" The necessity of the revelation is attested by the facts of life,the very condition of teh finitude in which we find ourselves calls for Divine help.In a short span of life taht is ours, having regard to the limited range of our capabilities and powers of perception,it would be impossible for us without assistance from the Divine to understand our role here and to plan wise and intelligent action with a view to serving teh essential needs of our being. DIVINITY AND SUPREMACY OF WAHY: The Holy Quran claims to be book of Hidayah i..e, Guidence ,for man.It addresses itself by and large ,to the totality of mankind.Its message is relevant to different people living in different parts of the world.Not only this it's message is valid for all times to come .In other words it is not a book that will ever be out of date.There are numerous indications in the Divine Book itself which can enable a discerning and perceptive student to appreciate the truth of the claim of the Quran that it presents teh message of universal significance. The Quran as a book of guidence must be regarded as an embodiment of the code of life which God,the Creator and Lord of the Universe has revealed for the "hidaya" of mankind.This revealed truth relating to the various aspects of human life has been shown to man through the process of revelation.This procedure has been consumated in the message that has been brought by the Prophet of Islam to mankind.It may be said that Islam itself provides for the education of the human race.In Islam religion has been perfected .That is another way of saying that with islam the age of new revelation has come to an end,and that the age of realization of the principles of revealed religions has been inagurated.That is why in all the earliest scripture refrences have been found to the advent of the Prophet of Islam.The Bible,for instance provides us with the reference of this revelation as Jesus had said, "I have yet many things to say unto you,but ye cannot bear them now....He will guide you until all truth:for he shall not speak himself;but of whatsoever he shall hear,that he shall speak" Further the New Testament bears testimony to this very truth: "Whom the heaven must receive until the times of restitution of all things,which God hath spoken by the mouth of all his holy Prophets since the world began" The Holy Quran itself affirms this reference in chapter 61,verse 6,when it says, "And that Jesus,son of Mary ,said,"O children of Israel ,surely i am the messanger of Allah to you verifying that which is before me of Torah and giving the good news of the messenger ,who will come after me ,his name being Ahmad." This is the meaning of the fundamental tenet of islam which enjoins that the Prophet of Islam is the last Prophet.The HOly Quran thus embodies the final most communication from the Divine.After the Prophet of Islam came to mankind teh need for continuing the process of Divine communication itself has come to an end.This revelation or the Divine coomunication is supreme in the fact that it enables the human beings and the follower of Islam to understand the grand strategy for bringing about the moral and mental regeneration of mankind on earth. THE CHOICE OF GOOD AND EVIL: The very fact that the Quran claims itself to be a book of Guidence asssumes that it is not a book of Ten Commandments as is,for instance the Old Testament.The Prophet was called upon to purify the people,to teach them the book ,that is there destiny and to make them wise.He was to warn and to guide.The Quran unmistakably places the burden of making a choice between good and evil fully and squarely on the shoulders of man.It says, " Have we not shown to you the two ways,the easy way and the difficult way". The Quran further declares that nothing belongs to man except his effort.He is going to be judged by what he does here and now.This suggests that the Quran assumes the man to have reach the level where he is regarded as being capapble of choosing between right and wrong.The Quran is also called "al Furqan" which means it is the book which helps one to discrimminate between the scale of values,pointing out which acts are good,better,and best and which ones are bad,worse and worst.All this shows that God has revealed to the people the Divine Truth of the choice of right and wrong and it addresses to the people who can choose. WAHY , SOURCE OF SUPREME KNOWLEDGE: The message which Allah has revealed through His Prophet Muhammad demonstrates his followers the indispensibility of the teachings contained in the Quran.This message to the modern world is to take up one by one the present day standards of excellence.This excellence is associated with the values and ideals which are accepted and upheld by the enlightened sections of contemporay humanity.These present day set of values and ideals which is considered worthy by a civilized man to adopt and accept was revealed for the first time by Islam.Quran is surely a supreme source of knowledge as it teaches the equality,dignity and brotherhood of man.It advises to practice religious tolerence and provides dignity to the human beings without any exploitation and inequality among the individuals.It definately guides and teaches those principles which are necessary for the survival of mankind both physically and spiritually. The revelations and teachings of Quran are accepted in principle by the whole world.The world swears its ideals and cherishes the values sponsered by it.No book in the world down the ages has been adored than the Holy Quran has been by the Muslims.The Quran is the best evidence that there is for all of us to believe that God exists,that Muhammad is His Prophet (PBUH).It is a Book of Hope in the sense that it presents to us the Image of our Maker who forgives us and protects us against our follies.Man needed to discover the word of God.Allah revealed,informed and guided the man about his Creator,his purpose of Creation,informs him of his place as the "best of Creation",provides him guidence to lead a fullfilling and rewarding life,tells him of the hereafter,teaches him the value of his fellow beings,makes everything else subservient to the criterion of Truth.In short it enabels him to be peace with himself,with the whole of the creation and with the Creator. ISLAM ITS CONCEPTS AND MEANINGS: Islam is the embodiment of the code of life which God,the Creator and Lord of the universe has revealed for the guidence of mankind.All of its teachings are harmoniously conceived and to compliment each other,nothing is superflous and nothing is lacking. With the result of solid composure and absolute balance its teachings and postulates both create a strong and long lasting impression on both beleivers and non believers.it is a religion which purely provides guidence for each and every aspect of mankind and the universe. Man requires two significant things for the proper development of his existence.He requires resources to maintain life and fulifill the needs of both the individual and the society.Secondly he must attain the knowledge regarding the principles of individual and social behaviour which enables him maintain justice and tranquility in human life.The Lord of the universe had provided for both of these in full measure.In order to cater for the individual needs of man God has provided nature with all kinds of resources which lie at the disposal of man.To provide for his spiritual,social and cultural needs He has raised His prophets from among men and revealed to them the code of life which can guide man's steps to teh right path.This code of life is known as Islam,the religion preached by all the prophets of God.According to the Holy quran, "He has ordained for you (O Muhammad) that faith which He commended to Noah and that which he commended to Abraham ,Moses and Jesus saying,"Establish the Faith and be not divided therein". Thus all of the Prophets were the messengers from God who have been revealed the real truth regarding the existence of this universe and who were assigned the task to guide men to the right path.All of them gave the same message and all of them stood for the same cause,Islam. As it has been stressed in Quran, " O you who beleive! Obey Allah and obey the Messenger and make not your deeds vain". THE MEANING OF ISLAM: Islam,an arabic word which denotes submission.surrender, and pure obedience of Allah.The literal meaning of the word is 'peace' which signifies the most vital aspect of the islamic religion that a person can acheive the true tranquility of both heart and mind only through his obedience of one God who is Omnipotent,Omnipresent and the Sustainer of the universe.Such a life with obedience can also help in the establishment of peace and harmony among the memebers of teh society.As Quran says, "Mankind is a single nation. So Allah raised Prophets as bearers of good news and as warners, and He revealed with them the book with truth, that it might judge between people concerning that in which they differed . And none but the very people who were given it, differed about it after clear arguments had come to them, envying one another. So Allah has guided by His will those who believe to the truth about which they differed. And Allah guides whom he pleases to the right path " [2:213] According to the Quran , "Those who believe and whose heart find rest in the remembrance of Allah -indeed it is in the thought of Allah alone that the heart of man really finds rest-those who believe and act righteously ,joy is for them and a blissful home to return to." This message was preache by all the prophets of God,who showed men the right way of life.But man veered away from this path again and again and also distorted the code of guidence which prophets had bequeathed.That is why other prophets were sent to restate the original message and guide man to the right path.The last of these prophets was Muhammad (PBUH) who presented God's guidence in its final form.and arranged to preserve it for all the time.It is this guidence which is known as "Al Islam" and is enshrined in the quran and is the lif example of the Prophet (PBUH) BASIC CONCEPT OF ISLAM: The basic Islamic concept is based on Tauheed and the belief that Muhammad (PBUH) is the last prophet sent by God as a messenger to guide and teach the mankind to the right path. The beleif of Tauheed is a revolutionary concept and constitutes the essence of teh teachings of islam.It means that there is only One Supreme Lord of the universe who is the sustainer of mankind.His presence and governess can be felt if we observe the scattered stars in the infinite space, the harmony of seasons,the vast panorama of nature with its charm and beauty all point towards one fact that this system of universe is being governed by only one God who has created all of the things around us.Truly Allah said, "O,Mankind worship your Lord,who created you and those before you,so that you may ward off evil.Who has appointed the earth a resting place for you,the sky a canopy?and who causes water to pour down from the heavens ,thereby producing fruits as food for you?So do not setup rivals to Allah ,when you know better". The second part of the islamic belief signifies that God has not left any man without any guidence for the conduct of his life.He has made revelations to his prophets who further became apostels of God and guided men towards the teachings of Allah.The Quran said, "Every Messenger who was sent by Us was sent for the purpose that he should be obeyed under the sanction of Allah." The third and very significant postulate of the Islamic concept is the belief in the life hereafter. The world according to Islam is a place of trial and man is accountable for whtever deeds he performs in this world.It will be in life after death that man will be rewarded or punished for his deeds and misdeeds.Those who live in the present world a life in complete obedience to God will enjoy eternal bliss and those who disobey his commands will ahve to suffer for his misdeeds in the life of eternity. BASIC CHARACTERISTICS OF ISLAMIC IDEOLOGY: SIMPLICITY: Islam's as a religion is simple as it is free from superstitions and irrational beliefs.The unity of God,the Prohethood of Muhammad (PBUH) and the concept of life after death are the beasic articles of this faith.All the teachings of Islam follow from these three articles and are based on sound logic and reason.In Islam there is no heirarchy of priests,no far fetched abstarctions,no complicated rites and rituals and everybody can translate the book of God and dictates it into practice. RATIONALISM: Islam enjoins man to see things in the light of reality.It teaches man to use his intellect and observe as well understand the real meanings of the presence of the things around him .The Prophet of Islam said, "He who leaves his home in the search of some knowledge walks in the pathof God." Quran advised man to pray ,"O ,my Lord! Advance me in Knowledge" Muhammad (PBUH) also stressed regarding the attainment of knowledge in the following words, "To seek knowledge is obligatory for mankind." Islam appreciates the intellectual activites of man to such a degree as to place him above the angels.No other religion went ever so far in asserting the dominance of reason and ,of learning above all other manifestations of life.As Prophet Muhammad (PBUH) also asserted in the following words, "If anybody goes on his way in search of knowledge,God will make easy for him the way to Paradise." And also, "The superiority of a learned man over a mere worshipper is like the supeiority of the moon on a night when it is full over all other stars." Thus from the above mentioned hadith's it can be vividly understood that Islam as a religion teaches rational approach towards life. PRACTICAL: Islam, as a religion is not based on empty or futile theories .Infact it intensely educates in attaining a practical approach towards one's existence both as an individual and as a social being.It says that Islam is not a mere profession of beleifs ,it is the essence of life.It is a religion which is something to be lived and not an object of mere lip service.The Prophet Muhammad (PBUH) said in this regard, "God does not accept belief,if it is not expressed in deeds,and does not accept deeds,if they do not conform to beleif". Material prosperity in islam is desireable,though not the goal in itself.The goal of all our practical activities always should be the creation and maintenece of both personal and social conditions which can be helpful in the development of a moral stamina in man.In other words,Islam leads man towards a conciousness of moral responsibility by his adoption of practicality in his life. UNITY BETWEEN MATTER AND SPIRIT: One of the unique characterisitics of Islam is that it does not divide life in water tight compartments of matter and spirit.It is against ascetisim and believs in the achievemnet of spiritual elevation by living piously in this world with a complete sense of virtue and morality instead of renouncing the world.Every individual Muslim has to regard himself as personally responsible for all the happenings around him and to strive for the establishment of Right and abolition of Wrong at every time and every direction.A sanction for this attitude can be found in the verses of Quran, "You are the best community that has been sent forth unto mankind :You enjoin the Right and forbid the Wrong and you have faith in God." Islam stresses again and again in the attainment of moderation and decency in all walks of life.It's injunction is, "Eat and drink but do not exceed". The Holy Prophet said that, "A Muslim who lives in the midst of the society and bears with patience and afflictions that come to him is better than the one who shuns society and cannot bear any wrong done to him." Islam enjoins man to devote all his energies to the reconstruction of life on healthy and moral foundations.It teaches that both moral and material powers can be welded together and spiritual salvation can be acheived by using teh material resources for the betterment of man in the service of just ends instead of runing away from the challenges of life.An establishemnt of of a equilibrium is strongly desired by the religion of Islam between both the material and spiritual aspects of life. COMPLETE WAY OF LIFE: Islam as a religion has a wide horizon and a scope.It is not only restricted to the private matters and affairs concerning an individual rather it deals with all the fields of human existence.It carries withing its teachings a complete guidence concerning the individual and social,material and moral,economic and political,legal and cultural,national and international.It also clearly states that its objectives are the purification of teh soul and the reformation of the society.As Quran says, "We verily sent Our messengers with clear proofs and revealed with them the Scripture and the Balance,that mankind may observe justice and the right measure." Islam is a complete way of life as it integrates man with God, awakens in him a new moral conciousness and invites him to deal with all problems of life in complete accordance with his commitment to God. UNIVERSALITY AND HUMANISM: God in Islam is the God of all the world.In Islam there is no distinction on the basis of colour,creed ,language or nationality.All men are equal in the eyes of Islam and it insits in the removal of all the impediments on the basis of status,wealth and social status. "O Lord! Lord of my life and of everything in the universe! I affirm that all human beings are brothers to one another." Islam wants to unite all the human race under one code of life and presents a message of hope and a glorious future for its followers.According to Holy Prophet (PBUH), "Respect God and be affectionate to the family of God." Islam leads man to a unification of all aspects of life.Its a universal religion which stresses on the equality of all human beings with basic equal rights for all.It is a dynamic belief and a revolutionary doctrine.It means that all men are the creatures of one God .Discrimination based on colour,class,race or territory is unfounded and illusionary.It is remnant of the days of ignorance which chained men down to servitude.Humanity is one single family of God and there can be no sanction for those barriers.Men are one and gives a revolutionary concept of the unity of mankind. DEEN AND MAZHAB (differnence and concept that islam is not a religion or mazhub but a deen a complete code of life.) Meaning of Deen Allah says "Certainly, the religion (deen) with Allah is the submission (Islam) (to His Will and guidance). Those who had been given the book (of laws) differed only after knowledge had come to them, through transgression among themselves. Whoever rejects Allah (His revealed verses), will certainly find Allah swift at reck**ing (will be punished). This shows that the beliefs and the practices in life should be based on obedience of God's guidance through revelations. The word deen is generally translated as religion, but actually it means the beliefs of one about conducting affairs in life and the practices in accordance with those beliefs in the society as a community and not only personally. Religion gives the impression of belief in God and following Him without any concern with the society, but for one's good in the life after death. Whereas, in deen, we follow God's guidance in this life as a whole nation and expect the rewards in this life as well as in the hereafter. Deen means obedience to God's laws, the true faith, the religion (J. Penrice), moral laws (M. Asad). Hence, deen means a code of life given by God, and religion means faith in God and His worship ritually, which has nothing to do with man's actions in the society as a whole. Religion is defined as belief in God or gods, divine powers to be obeyed and worshipped as a ruler or rulers, and the expression of such a belief in conduct and ritual. It is also defined as a system of specific belief and worship often involving a code of ethics and a philosophy such as humanism as a religion. For religion the Arabic word is Mazhab (a way of living according to one's beliefs). But Deen implies a code of life given by God, instead of human beings. In Mazhab human beings set the laws according to their understanding of the Hadith or Fiqh. These laws may not be in accordance with the Quran. They may be additional or different. The concept of Deen covers the whole life and not just ritual worship or belief in God; whereas, the concept of religion covers only belief in God and His worship ritually. It is considered a personal matter between a person and his or her God. But in Deen a nation has to follow the code of life collectively as well as personally. Thus the range of Deen is much wider and covers all actions, public and private. Hence the right word for Deen in English is God's code of life given by His revealed word. Different Concepts of Deen The Quran clearly explains that the true concept of Deen is to follow God's guidance only; whereas, the concept misconceived by human beings is belief in God and worshipping Him ritually. Man's concept of Deen has nothing much to do with following His commands about leading one’s life. God gave the Deen to the prophets, but the human beings distorted the revealed message and replaced it with their own laws by changing God's laws. About the Jews doing so, the Quran says in , Have you any hope (O Mohammed) that they (the Jews) will be true to you when a part of them used to change the word of God (His revealed message), after they had understood it, knowingly. About additions and alterations in the word of God, the Quran says in, Therefore, woe be to those who write the Book (of Law) with their own hands, and then say, This is from Allah that they may purchase a small gain therewith. Woe unto them for that their hands have written, and woe unto them for that they earn thereby. Thus, we find that God gave His true Deen to the human beings through the Prophets, but they changed it by their own beliefs saying that they were from God thereby creating their own concept of Deen. The pagan Arabs also believed in Abraham’s Deen, which had been distorted by their elders and they believed in it as a true religion. But God clearly tells them that the true Deen is one that is given by Mohammed, the true Prophet of God. These two different concepts have been explained in Sura 109. It says , "Say, O disbeliever ,I worship not that which you worship Nor will you worship that which I worship And I will not worship that which you worship. Nor will you worship that which I worship, unto you is your religion (deen) and unto me is my religion (deen)" We find here that the Prophet’s religion was the revealed word of God and the pagan Arabs rejected it. Their religion was the belief in whatever their religious leaders told them about their gods and the practices to worship them. They had no place for good conduct. Only rituals were important things in their religion. But in the true religion of God serving Him by obeying His commands was important. The difference pointed out here is worship of God and the worship of gods considered as the daughters of God. Ibaadah actually means service or working for the fulfillment of one's duties, which is real worship. In Arabic abdun means a servant or slave. At that time the Prophet only followed commands such as avoiding shirk, not taking others as gods; whereas the pagan Arabs were engaged in ritual worship only, which is just lip service. The Jews were also following their religious leaders who had a distorted view of the revealed religion of God with changes made by them. In the true Islam the ritual worship started after thirteen years in Madina. The point here is that God’s revealed message in the form of the Quran is the only true Islam and the true Deen. The religious leaders’ concept of the Deen is their own opinions about God. They ask their followers to believe in those opinions and act accordingly in life. For example, the pagan Arabs asked them to consider the idols as the daughters of God who will intercede for them before Him. Deen means the beliefs and practices as told by God through the Holy Prophet. This is that they should submit themselves to God's guidance and obey His commands given through the Prophet. It is not the religion of ritual worship only. The actual worship is the obedience to His commands. His command is to develop taqwaa, doing their duty to God by following all His instructions given in the Quran, the revealed word of God. Islam and Guidance: Another aspect of Islam is God's guidance that is to be followed by all Muslims. This guidance is mainly about how one should lead his or her life in this world. God has asked all to submit to whatever He says and not to follow the religious leaders who distort His message. As He says: So if they dispute with you (O Muhammed) say, “ I have submitted my face (whole attention) to Allah. And so have those who follow me. And say to those who have God's Book to read and to those who have no Book to read, Do you submit to God If they do, they are in the right guidance, but if they turn back, your duty is only to convey the message. Here every one is told that the right way to believe and to act accordingly is to follow God's commands and not those of the religious leaders or their forefathers. They must all follow God's commands. This is the true religion, the beliefs and the practices enjoined upon by God. In 3:85, He says: If anyone desires a religion (deen) other than submission to Allah (Islam), never will it be accepted of him; and in the hereafter, he will be among those who have lost. Thus we find that Islam is the only true religion acceptable to God, because man's concept of religion is a distorted and changed version of the true religion. The right way to believe and to adopt any faith and practice is to take the guidance from God. Hada in Arabic means to lead in the right way, to follow a right course of action. Hence God says that Islam, obedience to Him, is the only right way to lead one's life. God says: So for those whom Allah wills to guide (to the right path), He opens their breast to Islam; and for those whom He wills to leave them in their wrong path, He makes their breast close and constricted, as if they had to climb up to the skies. Thus does Allah lay abomination on those who refuse to believe. Here Islam is described as guidance from God. Everyone should obey God. This is the right thing to do. Man's religion is not God's religion. Man has made up his own faith and practices for his own interest or that of his own community; but God's religion is for the good of all human beings. It is the light from God, which makes all the beliefs, and practices clear for him. As God says: Is one whose heart Allah has opened to submission to Him (Islam), so that he has received the light (guidance)) from Allah, (not better than one hard-hearted)? Woe to those whose hearts are hardened against the remembrances of God (His message). They are manifestly wandering in error. Therefore one must obey God’s commands and always remember them so that he may follow them.According to God, : Allah has revealed the best statements (ahsanal hadith) in the form of a book, consistent with itself, and repeating (its teachings); whereat does creep the flesh of those who fear their Lord (and they dont disobey) so that their flesh and their hearts soften at Allah's remembrance (of His message). Such is Allah's guidance (huda Allah) wherewith He guides whom He wills. And him whom Allah sends astray (on the wrong path), for him there is no (one to) guide. Here God clarifies that man's religion is wrong and His religion, the code of life (deen) is the right thing to follow.Islam is a complete code of life,a complete guide and a true embodiment of the principles God has given for the benefit for the whole humanity. Concept Of Khilafat And Its Features In Islam Khilafat and its role in history has been widely discussing today. According to some intelligentsia it’s a theocratic institution and Islamic thinkers say as Islamic political system. Nevertheless, in history, khilafat has big role and it had golden memories of justice, tolerance and fraternity etc. But today Khilafat is misunderstood by its inheritors as well as opponents. What was the influence of khilafat and the fundamental elements which were illustrated in the society? Several questions are rose as remarked above. Quran says that Khilafat is trusteeship man which must have to implement through obeying his sovereignty. The rulers as well as the ruled are to act in accordance with Islamic Shari’ah, they cannot behave as independent and sovereign legislators with freedom to make and enact any laws they wish to. All their actions must correspond to the will of Allah who alone is the sovereign and the law maker. Basis of Islamic Concept of Khilafat: It means the western philosophy of democracy (not the democracy as form of governance) is not acceptable in Islam. Because it vests absolute power of legislation or sovereignty in the hands of people and their representatives. And Khilafat is based on Islamic concept of Tawhid (the belief in the oneness of Allah) Islam aims at subjecting the whole earth to the will of 0ne and the creator, and to spread as possible as to obtain the grass root influence through receiving its messages and demands by the people from all walks of life. Prophet Muhammad has illustrated the criteria and regulations of Khilafat. In Islamic perceptive the role of khalifa is vital issue. Firstly, he must have to be aware that he is a slave of Allah. Equality of citizenship is significant in Islam. there is no division between ruler and the ruled. Prophet Muhammad (PBUH) is the exemplar who established the Islamic state in Arabia which would always act as a guiding light for all times to come. Sir Thomas Arnold remarks as no one similar to him in the world: the prophet had been at pane and thaw same time head of the state and head of the church. The paramount control of political policy was in his hands; he received the ambassadors who brought the submission of the various Arab tribes, and he exercised supreme authority in military expeditions. He was at the same time supreme legislator and not only promulgated legal statutes but sat in judgment to decide cases, and against his decision there was no appeal. In addition to the performance of these offices of the administrative and political order as ruler, general, and judge, he was also revered as the inspired prophet of god and the religious dogmas he enunciated were accepted by his followers as revelations of divine truth , in regard to which there could be no doubt or dispute. At the same time he performed the highest ecclesiastical functions, and as imam led the prayer in public worship at the canonical hours in the mosque of Medina. Then it is meaning of Khalifa and this responsibility which should have to implement is called Khilafat. Some refused the totality of Islam and questioned the evident of Khilafat. To them khilafatis not a political order of Islam, and the Quran has indicates about the rule of Suleiman and Davud (as), moreover Allah appreciated Bilqees the queen. But they were certainly prophets and ruled by orders of Allah. We interpret their rules through our contemporary reading. But we have to criticize them who were not similar to other empires and it was given by Allah. There is no actually a certain type of governance which narrated by Islamic fundamental sources. Governance is In Islamic perceptive to have tolerated and just that citizens live in equality and safety. The Holy Quran says human beings abilities, governance, and other qualities are divine gifts .those prophets agreed the sovereignty of Allah. It means the label of kingdom is not the criteria for implication of Khilafat. And we should not read their regiments as the monarchies in the modern concept .The Quran and the traditions are silent about any specific method for selecting/electing Khilafat the companions of the prophet (PBUH) seem to have been guided by the concept of Shurah the as enshrined in the book of Allah (42:38)Shurah or consultative council is therefore an important principle of the political theory of Islam . The prophet (PBUH) and the rightly guided khulafah followed this principle though none of them ever tried to give any specific shape to it. Features of The Islamic State/Khilafat: The crucial features of the Islamic state/khilafat had been discussing by prominent Islamic philosophers .Abul a’la Moududi who is founder of Jama’te Islami and the guiding light of 20th century, has explained the framework of Islamic state: 1. The Islamic state is set up consciously by an independent people who surrender, by free will and pleasure, to the will of Allah and accept to be his vicegerent as well as act in accordance with his guidelines and principles as enshrined in the Quran and the Sunnah. 2. It is a theocracy in that t rests sovereignty in the hand of Allah but differs from it in its application. In theocracy the priestly class grabs all powers whereas in Islamic state all the believers have the right to govern as vicegerents of Allah. 3. Islam agrees with democracy’s principle: government by the people. However, it is against the western concept of people’s sovereignty. The western philosophy of democracy gives people the right to legislate and regulate their lives as they want. But in ‘Islamic democracy’ if one as permitted to use this terminology, the legislature, the executive and the judiciary by the Shariah and can never go against it. 4. The Islamic state is an ideological state; hence it can be run only by the people who believe in its ideology. However, a people who do not believe in its ideology but are willing to live in its boundary and accept its laws, will be entitled to all the civic rights which the believers enjoy. 5. The Islamic state will provide equality to all its citizens regardless of their color, race language and their regional identity. Anybody wherever he/she lives is entitled to its citizenship if he/ she believes in its ideology and abides by its laws and principles. A government or state established on these principles in any part of the world would be an Islamic state. This Islamic state can become a universal Islamic state or there can be more than one Islamic state. However, they ought to cooperate with each other without seeking confrontation, and if possible, they can establish a confederation of the Islamic states 6. the polity in such an Islamic state would be moral and selfless wherein people would not seek to lobby for or advance one’s personal interests or the cause f the groups they belong to faithfulness, honesty , justice , love of peace and keeping one’s words in all national and international matters will be its hallmark 7. The Islamic state will not be a police state in that it focuses only on law and order, or border security and other such matters. In fact, it will be a state with a purpose; it will be committed to enjoin good and forbid evil .every body will be before law and the welfare of people will be ensured. 8. The Islamic state will maintain a fine balance between the individual and the state by binding the both with rights and duties and thus preventing them from indulging in excesses against one another. This framework of Islam gives the citizens to live peacefully and communicate with freedom. In fact, the Islamic concept of Khilafat which submitted was the pioneer of the human rights .but the Islamic state has its own rules and regulations. No one can reject them. Hence, the Islamic state considers the non-believers as its own citizens and implements their own laws. Isolation and discrimination should be avoided in the Islamic state .Islamic culture had taught the entire world how to behave to the citizens and tolerate the inheritants of other religions and ideologies. Muhammad Marduke Picktall writes: "In the eyes of history, religious toleration is the highest evidence of culture in a people…. It was not until the western nation’s brakes away from their religious law that they become more tolerant, and it was only when the Muslims fell away from their religious law that they declined in tolerance and other evidences of the highest culture. Before the coming of Islam its tolerance had never been preaches as an essential part of religion. If Europe had known as much as of Islam , as Muslims knew of Christendom , in those days, those days , those mad ,adventurous , occasionally chivalrous and heroic , but utterly fanatical outbreak known as the crusades could not have taken place , for they were based on a complete misapprehension……. Innumerable monasteries, with a wealth of treasure of which the worth has been calculated at not less than a hundred millions sterling, enjoyed the benefit of the holy prophet’s Muhammad charter to he monks of Sinai and were religiously respected by the Muslims . The various sects of Christians were represented in the council of the empire by the patriarchs, on the provincial and district council by the their bishops, in the village council by their priests, whose word was always taken without question on things which were the sole concern of their community… the tolerance within the body of Islam was, and is, something without parallel in history; class and race and color casing altogether to be barriers. Covenant of Medina for Jews and Christians: In history, we can read several human rights’ slogans as were in Magna Carta which the west argued loudly and vociferously that world got the concept of basic rights from it. Butbefore centuries ago Islam had proclaimed what the rights and its practical proofs. In covenants of Medina – the great example of Islam’s pluralistic perception- Muhammad (PBUH) could put the corner stones of social justice and cooperation. Summery of this covenant is given below: • The Muslims of Muraish, Yathrib and those who followed them, joined them, or fought with them, constitute one Ummah (people, nation, community) to the exultation of all others. • Whosoever among the Jews follows us shall have help and equality; they shall not be injured or shall any enemy be aided against them. • No separate peace will be made when the believers are fighting in the way Allah • The Jews are one Ummah with the Muslims. The Jews shall maintain their own religion and the Muslims theirs. Loyalty is a protection against treachery. The close friends of the Jews are as themselves. • The Jews shall be responsible for their expenses and the believers for theirs. Each if attacked shall come to assistance of the other. • The valley of Yathrib shall be sacred and inviolable for all that join treaty. Strangers under protection shall be treated on the same ground as their protectors; but no stranger shall be taken under protection except with the consent of his tribe… no woman shall be taken under protection without difference the consent of her family. • Whatever difference or dispute between the parties to this covenant remains shall be referred to Allah and to Muhammad. Allah is the guarantor of the piety and goodness that is embodied in this covenant. The contracting parties are bound to help one another against any attack on Yathrib . If they are called to cease hostilities and to enter into peace, they shall be bound to do so in the interest of peace; and they make a similar demand o Muslims it must be carried out except when the war is against their religion. • Allah approves the truth and good will of this covenant. This treaty shall not protect the unjust and the criminal • There was no separation between Muslims and non- believers except in the matter of tax. They had to give for exemption from military service. The prophet recognized the Zoroastrians as people of book. And the treaty with the Christians was potential. In 628 CE the prophet bestowed them a charter of privileges to the monks of St.. Catherine monastery in Mount Sinai. The nutshell of the charter for the Christians: • This is a message from Muhammad bin Abdullah, as a covenant to those who adopt Christianity. Near and far, we are with them. • Verily, I, the servants and helpers, and my followers defend them. Because Christians are my citizens and by Allah! I hold out against any thing that displeases them. • No compulsion is to be on them • Neither are their judges to be removed from their jobs, nor their monks from their monasteries • No one is to destroy a house of their religion, to damage it, or to carry anything from it to the Muslim’s houses. • Should anyone take any of these, he would spoil god’s covenant and disobey his prophet. • Verily they are my allies and have my secure charter against all they hate. • No one is to force them to travel or to oblige them to fight; the Muslims are to fight for them. • If a female Christian is married to a Muslim, it is not to take place without her approval .She is not to be prevented from visiting her church to pray. • Their churches are to be respected. They are neither to be prevented from repairing them nor the sacredness of their covenants. • No one of the nation (Muslims) is to disobey the covenant till the last day (end of the world) State and Human Rights: The western states never can indicate a simple example of this sort of tolerance in their history. The Jews had been expelled from these Christian countries and they tried to invade the Muslim states for the centuries. They could not consider other believers. But the Muslims welcomed the Jews who expelled and give them the sole and soil to live without fear. Can a democratic state be a state of tolerance and peace and can their citizens live in safety? But on looking at history, neither the democratic state keeps their slogans nor should their citizens be considered .India is its great instant. We argue that we are the great democratic country, we have a good constitution but the continuity of riots and existence of classification between citizens are the paradoxical matters in our country. But Islam had established a pure Islamic state and announced the democratic values before the west and others did. Some basic principles of Islam had announced are given below: 1) The security of life and property 2) The protection of honor 3) The sanctity and security of private life 4) The security of personal freedom 5) The right to protest against tyranny 6) Freedom of expression 7) Freedom of association 8) Freedom of conscience and conviction 9) Protection of religious sentiments 10) Protection from arbitrary imprisonment 11) The right to basic necessities of life 12) Equality before law 13) Rulers not above the law 14) The right to avoid sin 15) The right to participate in the affairs of state Democratic Spirit of Islam: Islam refuses the democracy of west which includes nihilism and a Muslim who believes the sovereignty of god never can accept these socio-political ideologies. Because democracy of west claims sovereignty of people. in democratic country the riots, genocides and other cruelties are common happenings .we could not see the practical proofs of our great constitution yet and domestic affairs are not be protected in proper way. But the domestic policy of Islam which the prophet Muhammad (PBUH), there is no even a minute fault. The laws- would be implemented on all those the state’s citizenship whether they were Muslims or non-Muslims as follows: 1) All Islamic laws would be implemented upon the Muslims 2) Non-Muslims would be interfered with regarding their beliefs and worship. 3) The non-Muslims would treat according to their beliefs in matters related to diet and adornment within the general frame work of the law. 4) Disputes relate to marriage and according for divorce for non-Muslims would be dealt with by appointing judges from themselves in courts set up by the state and not in private courts; similar disputes between them and the Muslims would be dealt with according to Islamic law by Muslim judges. 5) The state will enforce all other Shari’ah matters related to economic social and legal transactions on every citizen Muslims and non-Muslim alike without prejudice. 6) All those who hold the Islamic citizenship is subjects of the state, their guardianship and the management of there are the duty of the state, without any discrimination. Ali Abd al-Raziq(1888-1966)in his controversial reinterpretation of Islamic political thought was actually first step of separation between religion and politics .he argued n his book ‘Al-Islam Wa Usul Hukum (Islam and the foundations of government) that Islam did not specify a particular form of political system; nor did it require the caliphate . The prophet was purely a spiritual leader, and Muslims had long suffered under the tyranny of a government that was supposedly ordained by either god’s law or the will of the community of believers’ .Islamic world had not heard about the separation between the religion and politics before that argument. Democratic concept of Islam is very clear. Modern Islamic philosophers like Rashid al-Ghannoushi and Yusuful Qaradawi discuss the capability of Islam to include the democratic values. He says that “Islamic rule is by nature democratic”. Allama Yousul alQaradawi says:”the fear of some people here that democracy makes the people a source of power and even legislation (although legislation is Allah’s alone) should not be heeded here, because we are supposed to be speaking of a people that in Islam as its religion .such a people would not be excepted to pass a legislation that contradicts Islam and its incontestable principles and conclusive rules. anyway , these fears can be overcome by one article stipulating that any legislation contradicting the incontestable provisions of Islam shall be null and void because Islam is the religion of the state and the source of legitimacy of all its institutions and therefore may no be contradicted , as branch may not run against the main stream..” And other scholars like Muhammad Asad describes the leadership of state must be of an elective nature and the consultative assembly must be both representative of the entire community, men, women, and the result of free and general election based on universal suffrage. Muhammad Iqbal and Moulana Maududi are guiding lights of modern Islamic era, narrated the flexibility of Islam. Moulana Maududi in his book “political theory of Islam” used the term “Theo- democracy” for Islamic state. He accepted the democracy while this system will work under the sovereignty of god. Conclusion: Islam is not against the values of democracy and its acceptance among people. Islam takes care of entire development of human beings .it is main significant message of Islam. It is better to conclude with words of Sir George Bernard Shaw from his “the genuine Islam”: “If any religion had the chance of ruling over England, nay Europe within the next hundred years it could be Islam…I have always held the religion of Muhammad in high estimation because of its wonderful vitality. It is only religion which appears to me to possess that assimilating capacity to the changing phase of existence which can make itself appeal to every age. I have studied him –the wonderful man in my opinion far from being an anti- Christ , he must be called the savior of humanity…I believe that if a man like him were to assume the dictatorship of the modern world be would in succeed in solving its problems in a way that would bring it the much needed peace and happiness: I have prophesied about the faith of Muhammad hat it would be acceptable to the Europe of tomorrow as it is beginning to be acceptable to the Europe of today” INTRODUCTION The status of women in society is neither a new issue nor is it a fully settled one. The position of Islam on this issue has been among the subjects presented to the Western reader with the least objectivity. The Qur'an and the Hadeeth, properly and unbiasedly understood, provide the basic source of authentication for any position or view which is attributed to Islam. II. HISTORICAL PERSPECTIVES Women in Ancient Civilization Describing the status of the Indian woman, Encyclopedia Britannica states: In India, subjection was a cardinal principle. Day and night must women be held by their protectors in a state of dependence says Manu. The rule of inheritance was agnatic, that is descent traced through males to the exclusion of females. In Hindu scriptures, the description of a good wife is as follows: "a woman whose mind, speech and body are kept in subjection, acquires high renown in this world, and, in the next, the same abode with her husband." In Athens, women were not better off than either the Indian or the Roman women. "Athenian women were always minors, subject to some male - to their father, to their brother, or to some of their male kin. Her consent in marriage was not generally thought to be necessary and "she was obliged to submit to the wishes of her parents, and receive from them her husband and her lord, even though he were stranger to her." A Roman wife was described by an historian as: "a babe, a minor, a ward, a person incapable of doing or acting anything according to her own individual taste, a person continually under the tutelage and guardianship of her husband." In the Encyclopedia Britannica, we find a summary of the legal status of women in the Roman civilization: In Roman Law a woman was even in historic times completely dependent. If married she and her property passed into the power of her husband . . . the wife was the purchased property of her husband, and like a slave acquired only for his benefit. A woman could not exercise any civil or public office . could not be a witness, surety, tutor, or curator; she could not adopt or be adopted, or make will or contract. Among the Scandinavian races women were: under perpetual tutelage, whether married or unmarried. As late as the Code of Christian V, at the end of the 17th Century, it was enacted that if a woman married without the consent of her tutor he might have, if he wished, administration and usufruct of her goods during her life. According to the English Common Law: ...all real property which a wife held at the time of a marriage became a possession of her husband. He was entitled to the rent from the land and to any profit which might be made from operating the estate during the joint life of the spouses. As time passed, the English courts devised means to forbid a husband's transferring real property without the consent of his wife, but he still retained the right to manage it and to receive the money which it produced. As to a wife's personal property, the husband's power was complete. He had the right to spend it as he saw fit. Only by the late nineteenth Century did the situation start to improve. "By a series of acts starting with the Married women's Property Act in 1870, amended in 1882 and 1887, married women achieved the right to own property and to enter contracts on a par with spinsters, widows, and divorcees." As late as the Nineteenth Century an authority in ancient law, Sir Henry Maine, wrote: "No society which preserves any tincture of Christian institutions is likely to restore to married women the personal liberty conferred on them by the Middle Roman Law." In his essay The Subjection of Women, John Stuart Mill wrote: We are continually told that civilization and Christianity have restored to the woman her just rights. Meanwhile the wife is the actual bondservant of her husband; no less so, as far as the legal obligation goes, than slaves commonly so called. Before moving on to the Qur'anic decrees concerning the status of woman, a few Biblical decrees may shed more light on the subject, thus providing a better basis for an impartial evaluation. In the Mosaic Law, the wife was betrothed. Explaining this concept, the Encyclopedia Biblica states: "To betroth a wife to oneself meant simply to acquire possession of her by payment of the purchase money; the betrothed is a girl for whom the purchase money has been paid." From the legal point of view, the consent of the girl was not necessary for the validation of her marriage. "The girl's consent is unnecessary and the need for it is nowhere suggested in the Law." As to the right of divorce, we read in the Encyclopedia Biblica: "The woman being man's property, his right to divorce her follows as a matter of course." The right to divorce was held only by man. "In the Mosaic Law divorce was a privilege of the husband only .... " The position of the Christian Church until recent centuries seems to have been influenced by both the Mosaic Law and by the streams of thought that were dominant in its contemporary cultures. In their book, Marriage East and West, David and Vera Mace wrote: Let no one suppose, either, that our Christian heritage is free of such slighting judgments. It would be hard to find anywhere a collection of more degrading references to the female sex than the early Church Fathers provide. Lecky, the famous historian, speaks of (these fierce incentives which form so conspicuous and so grotesque a portion of the writing of the Fathers . . . woman was represented as the door of hell, as the mother of all human ills. She should be ashamed at the very thought that she is a woman. She should live in continual penance on account of the curses she has brought upon the world. She should be ashamed of her dress, for it is the memorial of her fall. She should be especially ashamed of her beauty, for it is the most potent instrument of the devil). One of the most scathing of these attacks on woman is that of Tertullian: Do you know that you are each an Eve? The sentence of God on this sex of yours lives in this age: the guilt must of necessity live too. You are the devil's gateway: you are the unsealer of that forbidden tree; you are the first deserters of the divine law; you are she who persuades him whom the devil was not valiant enough to attack. You destroyed so easily God's image, man. On account of your desert - that is death - even the Sop of God had to die). Not only did the church affirm the inferior status of woman, it deprived her of legal rights she had previously enjoyed. III. WOMAN IN ISLAM In the midst of the darkness that engulfed the world, the divine revelation echoed in the wide desert of Arabia with a fresh, noble, and universal message to humanity: "O Mankind, keep your duty to your Lord who created you from a single soul and from it created its mate (of same kind) and from them twain has spread a multitude of men and women" (Qur'an 4: 1). A scholar who pondered about this verse states: "It is believed that there is no text, old or new, that deals with the humanity of the woman from all aspects with such amazing brevity, eloquence, depth, and originality as this divine decree." Stressing this noble and natural conception, them Qur'an states: He (God) it is who did create you from a single soul and therefrom did create his mate, that he might dwell with her (in love)...(Qur'an 7:189) The Creator of heavens and earth: He has made for you pairs from among yourselves ...Qur'an 42:1 1 And Allah has given you mates of your own nature, and has given you from your mates, children and grandchildren, and has made provision of good things for you. Is it then in vanity that they believe and in the grace of God that they disbelieve? Qur'an 16:72 The rest of this paper outlines the position of Islam regarding the status of woman in society from its various aspects - spiritually, socially, economically and politically. 1. The Spiritual Aspect The Qur'an provides clear-cut evidence that woman iscompletely equated with man in the sight of God interms of her rights and responsibilities. The Qur'an states: "Every soul will be (held) in pledge for its deeds" (Qur'an 74:38). It also states: ...So their Lord accepted their prayers, (saying): I will not suffer to be lost the work of any of you whether male or female. You proceed one from another ...(Qur'an 3: 195). Whoever works righteousness, man or woman, and has faith, verily to him will We give a new life that is good and pure, and We will bestow on such their reward according to the their actions. (Qur'an 16:97, see also 4:124). Woman according to the Qur'an is not blamed for Adam's first mistake. Both were jointly wrong in their disobedience to God, both repented, and both were forgiven. (Qur'an 2:36, 7:20 - 24). In one verse in fact (20:121), Adam specifically, was blamed. In terms of religious obligations, such as the Daily Prayers, Fasting, Poor-due, and Pilgrimage, woman is no different from man. In some cases indeed, woman has certain advantages over man. For example, the woman is exempted from the daily prayers and from fasting during her menstrual periods and forty days after childbirth. She is also exempted from fasting during her pregnancy and when she is nursing her baby if there is any threat to her health or her baby's. If the missed fasting is obligatory (during the month of Ramadan), she can make up for the missed days whenever she can. She does not have to make up for the prayers missed for any of the above reasons. Although women can and did go into the mosque during the days of the prophet and thereafter attendance et the Friday congregational prayers is optional for them while it is mandatory for men (on Friday). This is clearly a tender touch of the Islamic teachings for they are considerate of the fact that a woman may be nursing her baby or caring for him, and thus may be unable to go out to the mosque at the time of the prayers. They also take into account the physiological and psychological changes associated with her natural female functions. 2. The Social Aspect a) As a child and an adolescent Despite the social acceptance of female infanticide among some Arabian tribes, the Qur'an forbade this custom, and considered it a crime like any other murder. "And when the female (infant) buried alive - is questioned, for what crime she was killed." (Qur'an 81:8-9). Criticizing the attitudes of such parents who reject their female children, the Qur'an states: When news is brought to one of them, of (the Birth of) a female (child), his face darkens and he is filled with inward grief! With shame does he hide himself from his people because of the bad news he has had! Shall he retain her on (sufferance) and contempt, or bury her in the dust? Ah! What an evil (choice) they decide on? (Qur'an 16: 58-59). Far from saving the girl's life so that she may later suffer injustice and inequality, Islam requires kind and just treatment for her. Among the sayings of Prophet Muhammad (P.) in this regard are the following: Whosoever has a daughter and he does not bury her alive, does not insult her, and does not favor his son over her, God will enter him into Paradise. (Ibn Hanbal, No. 1957). Whosoever supports two daughters till they mature, he and I will come in the day of judgement as this (and he pointed with his two fingers held together). A similar Hadeeth deals in like manner with one who supports two sisters. (Ibn-Hanbal, No. 2104). The right of females to seek knowledge is not different from that of males. Prophet Muhammad (P.) said: "Seeking knowledge is mandatory for every Muslim". (AlBayhaqi). Muslim as used here including both males and females. b) As a wife: The Qur'an clearly indicates that marriage is sharing between the two halves of the society, and that its objectives, beside perpetuating human life, are emotional well-being and spiritual harmony. Its bases are love and mercy. Among the most impressive verses in the Qur'an about marriage is the following. "And among His signs is this: That He created mates for you from yourselves that you may find rest, peace of mind in them, and He ordained between you love and mercy. Lo, herein indeed are signs for people who reflect." (Qur'an 30:2 1). According to Islamic Law, women cannot be forced to marry anyone without their consent. Ibn Abbas reported that a girl came to the Messenger of God, Muhammad (P.), and she reported that her father had forced her to marry without her consent. The Messenger of God gave her the choice . . . (between accepting the marriage or invalidating it). (Ibn Hanbal No. 2469). In another version, the girl said: "Actually I accept this marriage but I wanted to let women know that parents have no right (to force a husband on them)" (Ibn Maja, No. 1873). Besides all other provisions for her protection at the time of marriage, it was specifically decreed that woman has the full right to her Mahr, a marriage gift, which is presented to her by her husband and is included in the nuptial contract, and that such ownership does not transfer to her father or husband. The concept of Mahr in Islam is neither an actual or symbolic price for the woman, as was the case in certain cultures, but rather it is a gift symbolizing love and affection. The rules for married life in Islam are clear and in harmony with upright human nature. In consideration of the physiological and psychological make-up of man and woman, both have equal rights and claims on one another, except for one responsibility, that of leadership. This is a matter which is natural in any collective life and which is consistent with the nature of man. The Qur'an thus states: "And they (women) have rights similar to those (of men) over them, and men are a degree above them." (Qur'an 2:228). Such degree is Quiwama (maintenance and protection). This refers to that natural difference between the sexes which entitles the weaker sex to protection. It implies no superiority or advantage before the law. Yet, man's role of leadership in relation to his family does not mean the husband's dictatorship over his wife. Islam emphasizes the importance of taking counsel and mutual agreement in family decisions. The Qur'an gives us an example: "...If they (husband wife) desire to wean the child by mutual consent and (after) consultation, there is no blame on them..." (Qur'an 2: 233). Over and above her basic rights as a wife comes the right which is emphasized by the Qur'an and is strongly recommended by the Prophet (P); kind treatment and companionship. The Qur'an states: "...But consort with them in kindness, for if you hate them it may happen that you hate a thing wherein God has placed much good." (Qur'an 4: l9). Prophet Muhammad. (P) said: The best of you is the best to his family and I am the best among you to my family. The most perfect believers are the best in conduct and best of you are those who are best to their wives. (Ibn-Hanbal, No. 7396) Behold, many women came to Muhammad's wives complaining against their husbands (because they beat them) - - those (husbands) are not the best of you. As the woman's right to decide about her marriage is recognized, so also her right to seek an end for an unsuccessful marriage is recognized. To provide for the stability of the family, however, and in order to protect it from hasty decisions under temporary emotional stress, certain steps and waiting periods should be observed by men and women seeking divorce. Considering the relatively more emotional nature of women, a good reason for asking for divorce should be brought before the judge. Like the man, however, the woman can divorce her husband without resorting to the court, if the nuptial contract allows that. More specifically, some aspects of Islamic Law concerning marriage and divorce are interesting and are worthy of separate treatment. When the continuation of the marriage relationship is impossible for any reason, men are still taught to seek a gracious end for it. The Qur'an states about such cases: When you divorce women, and they reach their prescribed term, then retain them in kindness and retain them not for injury so that you transgress (the limits). (Qur'an 2:231). (See also Qur'an 2:229 and 33:49). c) As a mother: Islam considered kindness to parents next to the worship of God. "And we have enjoined upon man (to be good) to his parents: His mother bears him in weakness upon weakness..." (Qur'an 31:14) (See also Qur'an 46:15, 29:8). Moreover, the Qur'an has a special recommendation for the good treatment of mothers: "Your Lord has decreed that you worship none save Him, and that you be kind to your parents. . ." (Qur'an 17:23). A man came to Prophet Muhammad (P) asking: O Messenger of God, who among the people is the most worthy of my good company? The Prophet (P) said, Your mother. The man said then who else: The Prophet (P) said, Your mother. The man asked, Then who else? Only then did the Prophet (P) say, Your father. (Al-Bukhari and Muslim). A famous saying of The Prophet is "Paradise is at the feet of mothers." (In Al'Nisa'I, Ibn Majah, Ahmad). "It is the generous (in character) who is good to women, and it is the wicked who insults them." 3. The Economic Aspect Islam decreed a right of which woman was deprived both before Islam and after it (even as late as this century), the right of independent ownership. According to Islamic Law, woman's right to her money, real estate, or other properties is fully acknowledged. This right undergoes no change whether she is single or married. She retains her full rights to buy, sell, mortgage or lease any or all her properties. It is nowhere suggested in the Law that a woman is a minor simply because she is a female. It is also noteworthy that such right applies to her properties before marriage as well as to whatever she acquires thereafter. With regard to the woman's right to seek employment it should be stated first that Islam regards her role in society as a mother and a wife as the most sacred and essential one. Neither maids nor baby-sitters can possibly take the mother's place as the educator of an upright, complex free, and carefully-reared children. Such a noble and vital role, which largely shapes the future of nations, cannot be regarded as "idleness". However, there is no decree in Islam which forbids woman from seeking employment whenever there is a necessity for it, especially in positions which fit her nature and in which society needs her most. Examples of these professions are nursing, teaching (especially for children), and medicine. Moreover, there is no restriction on benefiting from woman's exceptional talent in any field. Even for the position of a judge, where there may be a tendency to doubt the woman's fitness for the post due to her more emotional nature, we find early Muslim scholars such as Abu-Hanifa and Al-Tabary holding there is nothing wrong with it. In addition, Islam restored to woman the right of inheritance, after she herself was an object of inheritance in some cultures. Her share is completely hers and no one can make any claim on it, including her father and her husband. "Unto men (of the family) belongs a share of that which Parents and near kindred leave, and unto women a share of that which parents and near kindred leave, whether it be a little or much - a determinate share." ((Qur'an 4:7). Her share in most cases is one-half the man's share, with no implication that she is worth half a man! It would seem grossly inconsistent after the overwhelming evidence of woman's equitable treatment in Islam, which was discussed in the preceding pages, to make such an inference. This variation in inheritance rights is only consistent with the variations in financial responsibilities of man and woman according to the Islamic Law. Man in Islam is fully responsible for the maintenance of his wife, his children, and in some cases of his needy relatives, especially the females. This responsibility is neither waived nor reduced because of his wife's wealth or because of her access to any personal income gained from work, rent, profit, or any other legal means. Woman, on the other hand, is far more secure financially and is far less burdened with any claims on her possessions. Her possessions before marriage do not transfer to her husband and she even keeps her maiden name. She has no obligation to spend on her family out of such properties or out of her income after marriage. She is entitled to the "Mahr" which she takes from her husband at the time of marriage. If she is divorced, she may get an alimony from her ex-husband. An examination of the inheritance law within the overall framework of the Islamic Law reveals not only justice but also an abundance of compassion for woman. 4. The Political Aspect Any fair investigation of the teachings of Islam o~ into the history of the Islamic civilization will surely find a clear evidence of woman's equality with man in what we call today "political rights". This includes the right of election as well as the nomination to political offices. It also includes woman's right to participate in public affairs. Both in the Qur'an and in Islamic history we find examples of women who participated in serious discussions and argued even with the Prophet (P) himself, (see Qur'an 58: 14 and 60: 10-12). During the Caliphate of Omar Ibn al-Khattab, a woman argued with him in the mosque, proved her point, and caused him to declare in the presence of people: "A woman is right and Omar is wrong." Although not mentioned in the Qur'an, one Hadeeth of the Prophet is interpreted to make woman ineligible for the position of head of state. The Hadeeth referred to is roughly translated: "A people will not prosper if they let a woman be their leader." This limitation, however, has nothing to do with the dignity of woman or with her rights. It is rather, related to the natural differences in the biological and psychological make-up of men and women. According to Islam, the head of the state is no mere figurehead. He leads people in the prayers, especially on Fridays and festivities; he is continuously engaged in the process of decision-making pertaining to the security and well-being of his people. This demanding position, or any similar one, such as the Commander of the Army, is generally inconsistent with the physiological and psychological make-up of woman in general. It is a medical fact that during their monthly periods and during their pregnancies, women undergo various physiological and psychological changes. Such changes may occur during an emergency situation, thus affecting her decision, without considering the excessive strain which is produced. Moreover, some decisions require a maximum of rationality and a minimum of emotionality - a requirement which does not coincide with the instinctive nature of women. Even in modern times, and in the most developed countries, it is rare to find a woman in the position of a head of state acting as more than a figurehead, a woman commander of the armed services, or even a proportionate number of women representatives in parliaments, or similar bodies. One can not possibly ascribe this to backwardness of various nations or to any constitutional limitation on woman's right to be in such a position as a head of state or as a member of the parliament. It is more logical to explain the present situation in terms of the natural and indisputable differences between man and woman, a difference which does not imply any "supremacy" of one over the other. The difference implies rather the "complementary" roles of both the sexes in life. IV. CONCLUSION three facts are worth mentioning: 1. The history of Muslims is rich with women of great achievements in all walks of life from as early as the seventh century (B.C.) 2. It is not impossible for anyone to justify any mistreatment of woman by any decree of rule embodied in the Islamic Law, nor could anyone dare to cancel, reduce, or distort the clear-cut legal rights of women given in Islamic Law. 3. Throughout history, the reputation, chastity and maternal role of Muslim women were objects of admiration by impartial observers. It is also worthwhile to state that the status which women reached during the present era was not achieved due to the kindness of men or due to natural progress. It was rather achieved through a long struggle and sacrifice on woman's part and only when society needed her contribution and work, more especial!; during the two world wars, and due to the escalation of technological change. In the case of Islam such compassionate and dignified status was decreed, not because it reflects the environment of the seventh century, nor under the threat or pressure of women and their organizations, but rather because of its intrinsic truthfulness. If this indicates anything, it would demonstrate the divine origin of the Qur'an and the truthfulness of the message of Islam, which, unlike human philosophies and ideologies, was far from proceeding from its human environment, a message which established such humane principles as neither grew obsolete during the course of time and after these many centuries, nor can become obsolete in the future. After all, this is the message of the All-Wise and all-knowing God whose wisdom and knowledge are far beyond the ultimate in human thought and progress. Rules of Jihad in Islam. The word jihad has been incorrectly translated or rather twisted in order to give the impression that Islam and Muslims are inclined towards violence, that they have a dark side.To really understand the concept of Islamic warfare, it is necessary to know Islamic rules of Jihad. The conditions of Jihad in Islam can be described as under:- Islam allows fighting only against those oppressors who attack Muslims to force them to convert away from their faith or to drive them out of their homelands. "Permission to take up arms is hereby given to those who are attacked because they have been oppressed-Allah indeed has power to grant them victory* Those who have been unjustly driven from their homes, only because they said: "Our Lord is Allah" (22:39-40) "And how could you refuse to fight in the cause of God and the utterly helpless men and women and children who are crying: O our Sustainer! Lead us forth (to freedom) out of this land whose people are oppressors..." (4:75) "Allah does not forbid you to deal justly and kindly with those (unbelievers) who do not fight you on account of your faith nor drove you out of your homelands. Verily Allah loves those who deal with full equity God only forbids you to turn in friendship towards those who fight against you because of (your) faith, and drive you forth from your homelands, or help (others) in driving you forth; and as for those (from among you) who turn towards them in friendship, it is they, they are truly the wrongdoers" (60:8-9) Islam strictly forbids aggression in the battle field and excesses of any kind "And fight in God's cause those who wage war against you, but do not commit aggression for verily God does not love aggressors" (2:190) This means that a) the distinction between combatants and non-combatants and respect for those who are no longer engaged in the battle-the dead, the wounded and the prisoners- and neutralization of medical personnel and supplies; and b) no use of treacherous means of weapons of mass and indiscriminate destruction. The Prophet commanded that the life of civilians, foliage, livestock, clergy, and places of worship are to be protected. The same message was carried out by the Prophet's successors. For example, we have the record of what Abou Bakr the first of the Rashidun Caliphs said to his army before they departed for battle [4]: "Stop, O people! That I may give you ten rules for your guidance in the battlefield. Do not commit treachery or deviate from the straight path. You must not mutilate dead bodies. Do not kill a child, or a woman, or an elderly man. Bring no harm to the trees, nor burn them with fire, especially those which are fruitful. Do not slay any of the enemy's folk, except for food. You are likely to pass by people who have devoted their lives to monastic services; leave them alone". If the enemy inclines to peace, peace should be accepted, even at the risk of possible deception by the enemy. "But if they incline to peace, you also incline to it, and (put your) trust in God, verily He is all-Hearing and all-Knowing* And if they intended to deceive you, then verily, God is all sufficient for you..." (8:61-62) The dignity and sustenance of the prisoners of war should be guaranteed. "And who give food-however great be their own want for it-unto the needy, the orphan and the captivity of war (saying in their hearts) ‘We feed you for the sake of God alone. We desire no recompense from you, or thanks'" (76:9-11) Observance of treaties and pacts is stressed in the Quran. When some Muslims were still in Mecca and they could not migrate to Medina, the Quran stated: "And to those who accepted faith but did not migrate (to Medina), you owe no duty of protection to them until they migrate; but if they seek your help in religion, it is your duty to help them except against people with whom you have a treaty of mutual alliance; and Allah is the all-Seer of what you do" (8:72) Freedom of religion is fundamental to Islamic principles; therefore non-Muslims cannot be forced to accept Islam: "Let there be no compulsion in religion; truth stands out clear from error; whoever rejects the powers of evil and believes in God has grasped the most trustworthy handhold that will never breaks. And God hears and knows all things." (2:256) "If it has been your Lord's will, they would all have believed (in God's message), all those who are on earth. Will you then compel people against their will to believe? (10:99) "And you (Muhammad) can by no means force them to believe; just remind them through the Quran such as they may fear my warnings" (50:45) Suicide for any purpose is prohibited in Islam. Quran says, “Do not put yourself to destruction with your own hands” (2:195). A Tradition of the Prophet Muhammad says, “And if somebody commits suicide with anything in this world, he will be tortured with that very thing on the Day of Resurrection.” Suicide bombing involves killing oneself as well as others. So it is doubly condemned. Basic Problems (fundamental and secondary problems)of Human Life and their Solutions. 2. Various sources of knowledge- (as sensesc. 1050-1137) کے ذریعہ منظم کردہ بھکتی میں، مطلق کو ذاتی اور ہمدرد سمجھا جاتا ہے۔ وحی، نتیجتاً، ان لوگوں کے لیے الہٰی کی خود ساختہ مظہر کے طور پر دیکھی جاتی ہے جو اپنے آپ کو محبت بھرے غور و فکر میں کھولتے ہیں۔ بھکتی کی عقیدت پرستی، جو جدید ہندوستان میں بہت زیادہ اثر رکھتی ہے، مغربی مذاہب کی تقویٰ اور تصوف سے مشابہت رکھتی ہے۔ بدھ مت. بدھ مت، ہندوستان کی سرزمین پر پیدا ہونے والا دوسرا عظیم مذہب، وحی کا تصور دنیاوی رشتہ داریوں میں مطلق کی ذاتی مداخلت کے طور پر نہیں بلکہ نظم و ضبط اور مراقبہ کے ذریعے حاصل کردہ روشن خیالی کے طور پر کرتا ہے۔ گوتم بدھ (6 ویں سے 5 ویں صدی قبل مسیح)، انسانی عبوری کے ایک حیرت انگیز تجربے اور سنجیدگی سے متعلق غور و فکر کے ایک دور کے بعد، ایک ایسی روشنی حاصل ہوئی جس نے اسے اپنے تمام پیروکاروں کے لیے اعلیٰ استاد بننے کے قابل بنایا۔ اگرچہ بدھ مت کے ماننے والے مافوق الفطرت انکشاف کی بات نہیں کرتے ہیں، لیکن وہ بدھ کو سچائی کو آزاد کرنے کا ایک منفرد نامور دریافت کنندہ سمجھتے ہیں۔ کچھ اس کی تعظیم کرتے ہیں، کچھ اس کی پوجا کرتے ہیں، اور تمام بدھسٹ اسے مثالی مردانگی کے سب سے کامل مجسمہ کے طور پر نقل کرنے کی کوشش کرتے ہیں - ایک ایسا آئیڈیل جسے وہ کسی نہ کسی طرح سے "ظاہر کرتا ہے۔" مغرب کے مذاہب۔ مغرب کے تین عظیم مذاہب - یہودیت، عیسائیت اور اسلام - میں وحی مذہبی علم کا بنیادی زمرہ ہے۔ انسان خُدا کو اور اُس کی مرضی کو جانتا ہے کیونکہ خُدا نے آزادانہ طور پر اپنے آپ کو ظاہر کیا ہے - اپنی خوبیاں، مقصد یا ہدایات۔ یہودیت بنی اسرائیل کے عقیدے نے خدا کے بارے میں اپنے بنیادی وحی کے لیے Pentateuch (عہد نامہ قدیم کی پہلی پانچ کتابیں) کی طرف دیکھا۔ یہ خیال کیا جاتا تھا کہ خدا نے اپنے آپ کو مختلف طریقوں سے بزرگوں اور انبیاء پر ظاہر کیا ہے جو کہ قدیم مذاہب کے نام سے جانے والوں کے برعکس نہیں ہے - تھیوفینیز (خدا کی ظاہری مظاہر)، خواب، نظارے، آڈیشنز، اور ایکسٹیسیز ​​- اور یہ بھی، زیادہ نمایاں طور پر، اپنے زبردست کاموں سے، جیسے کہ اس نے بنی اسرائیل کو مصر سے نکالا اور انہیں مقدس سرزمین کو فتح کرنے کے قابل بنایا۔ موسیٰ اور نبیوں کو منتخب ترجمان کے طور پر دیکھا جاتا تھا جنہوں نے قوم کے لیے خدا کی مرضی اور مقاصد کی ترجمانی کی۔ ان کے الہامی الفاظ کو خدا کے کلام کے طور پر محبت بھری اطاعت میں قبول کیا جانا تھا۔ ربینک یہودیت، جس کی ابتدا غالباً بابل کی جلاوطنی کے دوران ہوئی تھی اور رومیوں کے ہاتھوں ہیکل کی تباہی کے بعد منظم ہو گئی تھی، بنیادی طور پر قانونی اور اخلاقی مسائل کے حل سے متعلق تھی۔ اس نے دھیرے دھیرے تورات (قانون، یا پینٹاٹیچ) اور اس کی منظور شدہ تفسیروں، خاص طور پر تلمود (تورات کی تفسیروں)، جسے بہت سے لوگ بائبل کے برابر سمجھتے تھے۔ آرتھوڈوکس یہودیت اب بھی ان مستند ذرائع کو تسلیم کرتا ہے اور بائبل، یا کم از کم پینٹاٹیچ کی زبانی الہام پر اصرار کرتا ہے۔ عیسائیت نئے عہد نامہ نے اپنے الہام کے بنیادی تصورات کو یہودیت کی ہم عصر شکلوں (پہلی صدی قبل مسیح اور پہلی صدی عیسوی) سے لیا ہے - یعنی، جہنم کی دنیا میں یہودیوں کے apocalyptic حلقوں میں موجود باطنی عقائد اور ربیانی یہودیت دونوں سے۔ عبرانی صحیفوں کو ابتدائی مکاشفہ کے طور پر قبول کرتے ہوئے، عیسائیت یہ برقرار رکھتی ہے کہ یسوع مسیح کی شخصیت میں وحی اپنے ناقابل تسخیر عروج پر پہنچی ہے، جو خدا کا اپنا بیٹا ہے (عبرانی 1:1-2)، اس کا ابدی کلام (یوحنا 1:1)، اور باپ کی کامل تصویر (کرنل 1:15)۔ مسیحی مکاشفہ کو بنیادی طور پر یسوع کی زندگی، تعلیم، موت، اور جی اُٹھنے میں واقع ہونے کے طور پر دیکھا جاتا ہے، یہ سب روح القدس کی روشنی کے تحت رسولی گواہوں کے ذریعے تشریح کرتے ہیں۔ یسوع کی طرف سے مقرر کردہ اور الہٰی روح کے ذریعے بااختیار ہونے والے، رسول، بنیادی ہیرالڈ کے طور پر، عیسائیت میں قدیم اسرائیل میں انبیاء کے مشابہ مقام رکھتے ہیں۔ پولوس رسول، اگرچہ ذاتی طور پر یسوع کی عوامی زندگی کا گواہ نہیں ہے، لیکن جی اٹھنے والے مسیح کے بارے میں اس کے خاص وژن اور انجیل کو غیر قوموں تک پہنچانے کے لیے اس کی خصوصی دعوت کی وجہ سے رسولوں کے ساتھ درجہ بندی کی گئی ہے۔ اپنے خطوط میں، پولس نے مشنری تبلیغ کی ناگزیریت پر زور دیا تاکہ مسیح میں خدا کے مکاشفہ کو دنیا کی تمام قوموں تک پہنچایا جائے (رومیوں 10:11-21)۔ عیسائیت نے روایتی طور پر خدا کے الہام کو یسوع مسیح میں، یا کم از کم رسولوں کی زندگی میں مکمل ہونے کے طور پر دیکھا ہے۔ مزید ترقی کو اس بات کا گہرا دخول سمجھا جاتا ہے جو پہلے ہی ظاہر ہو چکا تھا، کسی لحاظ سے، پہلی صدی میں۔ وقتاً فوقتاً، مسیحی تاریخ کے دوران، ایسی فرقہ وارانہ تحریکیں ہوتی رہی ہیں جنہوں نے کمیونٹی میں رونما ہونے والے نئے انکشافات کے لیے پابند قوت کو منسوب کیا ہے، جیسے کہ دوسری صدی کے مونٹانسٹ (ایک بدعتی گروہ جس کا خیال تھا کہ وہ روح القدس کے زمانے کے ہیں) ، 13 ویں صدی کے جوآکیمائٹس (ایک صوفیانہ گروہ جو اسی طرح کا نظریہ رکھتا ہے) ، 16 ویں صدی کے انابپٹسٹ (بنیاد پرست پروٹسٹنٹ فرقے) اور 17 ویں صدی کے کوئکرز۔ 19ویں صدی میں چرچ آف جیسس کرائسٹ آف لیٹر-ڈے سینٹس (جسے مورمونز کے نام سے جانا جاتا ہے) نے بائبل کے ساتھ ساتھ، بانی جوزف اسمتھ پر کیے گئے انکشافات پر مشتمل اضافی اصولی صحیفے (خاص طور پر مورمن کی کتاب) کو تسلیم کیا۔ اسلام اسلام، مغرب کا تیسرا عظیم پیغمبرانہ مذہب، اس کی بنیاد محمد (c. 7 ویں صدی عیسوی) کی طرف سے موصول ہونے والے انکشافات میں ہے۔ یہ ان کی موت کے فوراً بعد قرآن (قرآن) میں جمع کیے گئے تھے، جسے مسلمانوں نے حتمی، کامل وحی کے طور پر شمار کیا ہے - ابدی کتاب کا ایک انسانی نسخہ، جو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو لکھی گئی تھی۔ جب کہ اسلام موسیٰ اور عیسیٰ کو پیشن گوئی کا درجہ دیتا ہے، وہ قرآن کو ان تمام چیزوں کی اصلاح اور تکمیل کے طور پر دیکھتا ہے جو پہلے گزرے تھے۔ یہودیت یا عیسائیت سے زیادہ، اسلام کتاب کا مذہب ہے۔ مکاشفہ کو خدا کی مرضی کا اعلان سمجھا جاتا ہے بجائے اس کے کہ اس کی ذاتی خود کشی ہو۔ جیسا کہ خدا کی مطلق حاکمیت پر، الٰہی کے سلسلے میں انسان کی بے حسی پر اور خالق اور مخلوق کے درمیان لامحدود فاصلہ پر اصرار کرنا، اسلام بعض اوقات فلسفیانہ قیاس اور صوفیانہ تجربے سے عاری رہا ہے۔ اس کے باوجود قرون وسطیٰ کے اسلام میں عربی فلسفہ اور صوفیانہ صوفیاء کی شدید تقویٰ دونوں کا شاندار پھول تھا۔ بعض فلسفیوں کی عقلیت پسندی اور بعض صوفیوں کے نظریاتی رجحانات سرکاری راسخ العقیدہ سے متصادم ہو گئے۔ زرتشتی ایک چوتھا عظیم پیغمبرانہ مذہب، جس کا تذکرہ اس کی تاریخی اہمیت کے لیے کیا جانا چاہیے، زرتشت مذہب ہے، جو کبھی سلطنت فارس کا قومی عقیدہ تھا۔ Zoroaster (Zarathushtra)، سی کا ایک پیغمبرانہ مصلح۔ 7ویں صدی قبل مسیح، بظاہر توحید پرستانہ عقیدے اور سچائی اور راستبازی کے لیے سخت لگن کا دعویٰ کرتے تھے۔ 30 سال کی عمر میں اس نے احورا مزدا (دانشمند) کی طرف سے ایک وحی کا تجربہ کیا اور برائی کی قوتوں کے خلاف جنگ میں اس کی پیروی کرنے کا انتخاب کیا۔ اس وحی نے زراسٹر اور اس کے پیروکاروں کو اچھے (سچ) اور برے (جھوٹ) کے درمیان فرق کو سمجھنے اور ایک سچے خدا کو جاننے کے قابل بنایا۔ زرتشت کی بعد کی شکلوں کا بظاہر یہودیت پر، بابل کی جلاوطنی کے وقت سے، اور یہودیت کے ذریعے، عیسائیت پر اثر پڑا۔ تھیمز اور فنکشنز وحی سے متعلق بار بار اٹھنے والے سوالات میں عام اور خاص وحی کے درمیان تعلق شامل ہے۔ کلام اور عمل کے درمیان تعلق بطور خاص وحی کے ذرائع ابلاغ؛ مقدس کتابوں کی اتھارٹی؛ روایت کی انکشافی قدر؛ وحی میں غیر زبانی جزو؛ وحی کی باہمی جہت؛ اور ایمان اور عقل کے درمیان تعلق۔ عام وحی: فطرت کا کردار۔ مشرقی مذاہب، مجموعی طور پر، مغربی مذاہب سے اس لحاظ سے مختلف ہیں کہ وہ "منتخب لوگوں" کی طرف سے موصول ہونے والی خصوصی یا خصوصی وحی پر کم زور دیتے ہیں اور فطرت کے عمومی حکم کے ذریعے مطلق کے ظہور کی بات کرتے ہیں۔ تاہم، عام اور خاص وحی کے درمیان کوئی ناقابل مصالحت مخالفت نہیں ہے۔ ویدانت ہندوازم اور بدھ مت، خواہ وہ خصوصی وحی کی بات نہ بھی کریں، یقین رکھتے ہیں کہ ان کی مذہبی کتابیں اور روایات سچائی کا محفوظ علم فراہم کرنے کے لیے منفرد اہمیت رکھتی ہیں۔ بائبل اور قرآن، اس کے برعکس، یہ اعلان کرتے ہیں کہ اگرچہ خدا نے خاص طور پر بائبل کے لوگوں پر اپنے آپ کو ظاہر کیا ہے، وہ فطرت کی ترتیب کے ذریعے بھی اپنے آپ کو ظاہر کرتا ہے۔ ایک سچے خدا کو تسلیم کرنے میں کچھ قوموں کی ناکامی کی وجہ خود کو ظاہر کرنے میں خدا کی ناکامی سے نہیں بلکہ انسان کی ادراک کی قوتوں پر گناہ کے کمزور اثرات سے منسوب ہے۔ خصوصی انکشاف: تاریخ کا کردار۔ مغربی مذاہب ان طریقوں میں آپس میں کچھ مختلف ہیں جن میں وہ سمجھتے ہیں کہ خصوصی وحی کیسے ہوتی ہے۔ کچھ صرف الہی کے منتخب کردہ انبیاء کے براہ راست الہام پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ یہودی-مسیحی روایت، تاہم، خاص طور پر پیغمبروں کو گواہ اور ترجمان کے طور پر دیکھتی ہے جو خدا تاریخ میں کر رہا ہے۔ اعمال کے ذریعے وحی کو الفاظ کے ذریعے وحی کے مقابلے میں زیادہ بنیادی تصور کیا جاتا ہے، حالانکہ واقعات کے معنی کو واضح کرنے کے لیے انبیاء کے الفاظ کو ضروری سمجھا جاتا ہے۔ چونکہ پرانے عہد نامے کی اصطلاح "لفظ" (داور) کے لیے بھی "عمل" یا "چیز" کو ظاہر کرتی ہے، اس لیے بائبل میں لفظ وحی اور عمل وحی کے درمیان کوئی واضح حد بندی نہیں ہے۔ بائبل کے مصنفین اسرائیل کی قومی خوش قسمتی کو خُدا کی مہربان محبت، اپنے وعدوں پر اُس کی وفاداری، اُس کی لازوال طاقت، اُس کا انصاف کرنے والا، اور توبہ کرنے والے گنہگار کو معاف کرنے کے لیے اُس کی تیاری کے انکشافات کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تاریخ کے مفہوم کا مکمل انکشاف، بائبل کے بہت سے مصنفین کے لیے، صرف وقت کے اختتام پر ہو گا، جب وحی تمام لوگوں کو پوری وضاحت کے ساتھ دی جائے گی۔ ترقی پسند مکاشفہ کے طور پر تاریخ کے بارے میں یہودی-مسیحی تصور نے سینٹ آگسٹین (AD 354-430) سے لے کر G.W.F تک عالمی تاریخ کی متعدد مذہبی تشریحات کو جنم دیا ہے۔ ہیگل (1770-1831) اور دیگر جدید مفکرین۔ مسلمان اور نزول کا تصور: مسلمان اپنے مذہبی عقیدے کے مرہون منت ہیں محمد، خدا کے رسول۔ ایک دن نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے خود ایک سوال کا جواب دیا کہ ایمان کیا ہے اور فرمایا: "تم ایک خدا پر، اس کے فرشتوں کے رسولوں پر، اس کی نازل شدہ کتابوں پر، اس کے انسانی رسولوں پر، یوم آخرت (یا قیامت اور آخری فیصلے) پر اور خدا کی طرف سے اچھے اور برے کے تعین پر یقین رکھو گے۔" اسی موقع پر انہوں نے بتایا کہ عملی طور پر خدا کے سامنے سر تسلیم خم کرنے کا کیا مطلب ہے اور اطاعت کا بہترین طریقہ کیا ہے انسان اور اس کے خالق کے درمیان رابطے کے اعلیٰ ترین درجے کا، سب سے زیادہ یقینی اور ناقابل یقین ذریعہ ہے جسے وحی کہتے ہیں۔ نبی محمد. یہ کوئی عام الہام نہیں ہے، بلکہ خدا کی طرف سے انسان کے لیے ایک حقیقی وحی ہے - ایک آسمانی رابطہ۔ انسان مادہ ہے، لیکن اس کے برعکس، خدا روح سے بھی بالاتر ہے اور اس لیے انسان کے ساتھ براہ راست جسمانی رابطہ کے ہر امکان سے باہر ہے (قرآن 6/103)۔ خدا ہمہ وقت موجود ہے اور جیسا کہ قرآن کہتا ہے "انسان کے لیے اس کی رگ سے بھی زیادہ قریب ہے" [50:15]۔ پھر بھی کوئی جسمانی رابطہ ممکن نہیں ہے۔ لہٰذا یہ ایک ملک ہے (ایک رسول)، یعنی آسمانی پیغام پہنچانے والا (عام طور پر 'فرشتہ' کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے) جو ایک ثالث کے طور پر کام کرتا ہے، یا خدا کے پیغام کو اس کے انسانی ایجنٹ یا رسول تک پہنچانے کا ذریعہ۔ (یعنی نبی)۔ ایک نبی کے علاوہ کسی کو بھی آسمانی رسول کے ثالث کے ذریعے ایسی وحی نہیں ملتی۔ یاد رہے کہ اسلام میں پیغمبر سے مراد وہ نہیں ہے جو پیشین گوئیاں اور پیشین گوئیاں کرتا ہے، بلکہ صرف خدا کا ایلچی، اس کی قوم کے لیے الہٰی پیغام کا علمبردار ہوتا ہے۔ جہاں تک فرشتہ کا تعلق ہے، یہ ہمارے مطالعے کے دائرہ کار میں اس بات پر بحث نہیں کرتا کہ آیا یہ ایک روحانی وجود ہے، کائنات میں موجود مادی مخلوقات سے ممتاز ہے یا کچھ اور۔ نبی پر وحی کو جبریل (جبرائیل، جبرائیل) کہا جاتا ہے، جس کا لفظی معنی 'خدا کی طاقت' ہے۔ قرآن نے میکال (میکل، میکائیل) کا بھی حوالہ دیا بغیر اس کے افعال کی نشاندہی کی۔ جہنم کے انچارج کا نام ملک ہے (بطور 'آقا' یا 'مالک')۔ یہ دوسرے فرشتوں کے بارے میں بھی بات کرتا ہے جو بغیر نام اور صفات کے ہیں، جو سب کے سب رب کے احکامات پر عمل کرتے ہیں۔ اسلامی عقیدہ یہ ہے کہ جبرئیل، جسے قرآن میں بھی "قابل اعتماد روح" (الروح الامین) کے طور پر بیان کیا گیا ہے، سب سے بڑھ کر ہے۔ نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے اقوال میں، جیسا کہ قرآن سے الگ ہے، ہم پڑھتے ہیں کہ یہ آسمانی رسول، جبریل، ہمیشہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے ایک ہی شکل میں ظاہر نہیں ہوا۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے انہیں کبھی ہوا میں معلق، کبھی انسان کی شکل میں، کبھی پروں والے وجود کی طرح دیکھا۔ ابن حنبل (1، 53 یا نمبر 374) کی ایک روایت میں ہے کہ کہ ایک دن بہت سے لوگوں کی موجودگی میں ایک نامعلوم شخص آیا اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم سے کچھ سوالات کیے اور پھر چلا گیا۔ اس کے چند دن بعد نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنے صحابہ سے فرمایا: "میں اس بات پر قائل ہوں کہ اس دن مجھ سے سوال کرنے والا کوئی اور نہیں بلکہ جبرائیل تھا، جو تمہیں تمہارا دین سکھانے آیا تھا، اور مجھے پہچاننے میں کبھی اتنی تاخیر نہیں ہوئی۔ اسے." ایسا اس لیے تھا کہ وہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا امتحان لینے آیا تھا نہ کہ آپ کو خدا کی طرف سے کوئی پیغام پہنچانے کے لیے۔ جس طریقے سے وحی آتی تھی اس کا اندازہ درج ذیل روایتوں سے لگایا جا سکتا ہے جن میں خود نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے یا آپ کے تماشائیوں نے اسے بیان کیا ہے: "بعض اوقات یہ میرے پاس گھنٹی کی دھڑکن کی آواز کی طرح آتا تھا - اور یہ میرے لیے سب سے مشکل تجربہ ہے۔ اور جب وہ ختم ہو جاتا ہے تو میں اس کی کہی ہوئی تمام باتوں کو اپنی یادداشت میں اچھی طرح سے کندہ کر لیتا ہوں، لیکن بعض اوقات فرشتہ مجھے انسان کی شکل میں نظر آتا ہے اور مجھ سے بات کرتا ہے اور میں اس کی بات کو برقرار رکھتا ہوں" (بخاری)۔ ابن حنبل کی روایت میں یہی روایت ہے: "میں مارنے کی آوازیں سنتا ہوں اور اس کے بعد میں خاموش ہو جاتا ہوں، مجھ پر وحی کا کوئی موقع ایسا نہیں آیا جب مجھے خوف نہ ہو کہ میری جان نکل جائے گی۔" ان کے اصحاب اپنے مشاہدات بیان کرتے ہیں، "جب بھی ان پر کوئی وحی آتی تھی، ایک طرح کے آرام نے اسے اپنی گرفت میں لے لیا تھا۔" (ابن حنبل) یا، "جب بھی خدا کے رسول پر وحی آتی تھی، وہ مغلوب ہو جاتے تھے اور کچھ دیر اسی حالت میں رہتے تھے گویا وہ نشہ میں تھا۔" (ابن سعد) یا، "ان پر سرد ترین دن میں وحی نازل ہوئی، اور جب وہ رک گئی، تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے کا پسینہ موتیوں کی طرح بہنے لگا۔" (بخاری) یا، "ایک بار جب (وحی) کا وقت آیا تو اس نے اپنا سر (کپڑے؟) کے اندر جھکا لیا، اور دیکھو، خدا کے رسول کا چہرہ سرخ ہو گیا تھا، اور آپ نے خراٹے لیے، بعد میں حالت غائب ہو گئی۔ (بخاری)۔ یا، "جب بھی وحی آتی ہے، وہ اس سے تکلیف اٹھاتا ہے اور اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے." (ابن سعد) یا، "جب اس پر وحی آتی تھی تو ہم نے اس کے قریب شہد کی مکھیوں کی گونجتی ہوئی آواز سنی تھی۔" (ابن حنبل اور ابو حثیم) یا، "جب آپ کے پاس وحی آتی تھی تو نبی صلی اللہ علیہ وسلم کو بہت تکلیف ہوتی تھی، اور آپ اپنے ہونٹ ہلاتے تھے۔" (بخاری) روایتوں کا ایک اور سلسلہ بیان کرتا ہے کہ پھر انہوں نے ایک بہت بڑا بوجھ محسوس کیا اور کہا کہ میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کو اس وقت دیکھا جب آپ اونٹ پر سوار تھے جب آپ پر وحی نازل ہوئی تو اونٹ غصے سے جھاگ اٹھا اور اس کو مروڑنے لگا۔ ٹانگیں اس حد تک کہ مجھے اندیشہ تھا کہ وہ کسی شگاف سے ٹوٹ جائیں گے، درحقیقت بعض اوقات اونٹ بیٹھ جاتا ہے، لیکن بعض اوقات نزول کے زمانے میں ٹانگیں کھونٹی کی طرح لگائی ہوئی ہوتی ہیں، اور یہ حالت اس وقت تک جاری رہتی ہے جب تک (وحی کا) غائب ہو گیا اور اس سے موتیوں کی طرح پسینہ گرے گا۔ (ابن سعد) یا، "بوجھ سے اونٹ کی ٹانگ تقریباً ٹوٹ گئی تھی" (ابن حنبل)۔ زید بن ثابت نے ایک مخصوص دن کے بارے میں اپنا ذاتی تجربہ درج ذیل الفاظ میں بیان کیا ہے: ’’ان کی ٹانگ میری ران پر پڑی تھی اور اس کا وزن اتنا بھاری تھا کہ مجھے ڈر تھا کہ میری نس میں شگاف پڑ جائے گا‘‘ (بخاری)۔ ایک اور نسخہ میں یہ اضافہ ہے: "... اگر خدا کا نبی نہ ہوتا تو میں چیخ چیخ کر اپنی ٹانگ اٹھا لیتا۔" دوسری روایتوں میں کہا گیا ہے: "ان پر ایک بار وحی نازل ہوئی جب وہ مسجد کے منبر پر کھڑے تھے اور وہ بے حرکت رہے۔" (ابن حنبل) یا، "وہ (کھانے کے دوران) گوشت کی روٹی پکڑے ہوئے تھے جب ان پر وحی نازل ہوئی، اور جب حالت ختم ہوگئی، تب بھی روٹی ان کے ہاتھ میں تھی" (ابن حنبل) ایسے موقع پر نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کبھی اپنی پیٹھ کے بل لیٹ جاتے تھے، بعض اوقات قیدی اپنے چہرے کو کپڑے کے ٹکڑے سے ڈھانپ لیتے تھے، جیسا کہ صورت حال ہو سکتی ہے۔ اس کے باوجود اس نے کبھی اپنے ہوش و حواس کو نہیں کھویا اور نہ ہی اپنے نفس پر قابو پایا۔ مشن کے ابتدائی دور میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم بآواز بلند دہرایا کرتے تھے، دوران وحی جو کچھ آپ پر نازل ہوتا تھا، لیکن مکہ میں رہتے ہوئے آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے بیک وقت دہرانے کی عادت ترک کر دی، لیکن ریاست کے اختتام تک خاموش رہے۔ وحی کا، اور پھر اس نے خدا کا پیغام اپنے سیکرٹریوں تک پہنچایا (جیسا کہ قرآن 75/16 میں ذکر کیا گیا ہے): "اپنی زبان کو جلدی کرنے کے لئے اس کے ساتھ نہ ہلاؤ، ہم پر جمع کرنا اور اس کا پڑھنا ہے۔ " اور پھر (20/114) ’’اور قرآن میں جلدی نہ کرو جب تک کہ اس کی تم پر نزول مکمل نہ ہو جائے اور کہو کہ اے میرے رب میرے علم میں اضافہ فرما‘‘۔ اور جب رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اپنی معمول کی حالت میں واپس آئے تو اپنے کاتبوں کو قرآن کا وہ حصہ لکھتے تھے جو ابھی آپ کو ملا تھا، تاکہ اسے مسلمانوں میں شائع کیا جا سکے اور نسخوں کی تعداد بڑھائی جا سکے۔ ابن اسحاق اپنی المبعث والمغازی میں بیان کرتے ہیں: "جب بھی قرآن کا کچھ حصہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا تو آپ نے پہلے مردوں کے درمیان اس کی تلاوت کی، پھر عورتوں میں۔ " وحی کا مقصد: قرآن مجید کی پوری کتاب جو حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوئی تھی وہ ہدایات کا ایک آلہ ہے جو انسان کو اس کی حیثیت سے زمین پر خدا کے نائب کی حیثیت سے جاری کیا گیا ہے تاکہ وہ اپنی زندگی کے کاموں کو اس طرح انجام دے سکے کہ وہ کامیابی حاصل کر سکے۔ اس دنیا میں اور آخرت کی ابدی نعمتوں کا اجر۔ ایک مذہبی صحیفے کے طور پر قرآن مجید کی امتیازی خصوصیت اس ناقابل تردید حقیقت میں مضمر ہے۔ "وحی کے کل عمل کی تصدیق اور تکمیل کرتا ہے جو نسل انسانی کی رہنمائی کے لیے الہی سے آیا ہے" وحی کی ضرورت کی تصدیق زندگی کے حقائق سے ہوتی ہے، محدودیت کی وہی حالت جس میں ہم اپنے آپ کو خدائی مدد کے لیے پکارتے ہیں؛ زندگی کے مختصر عرصے میں اپنی صلاحیتوں اور طاقتوں کے محدود دائرے کے لحاظ سے یہ ہماری ذمہ داری ہے۔ ادراک کے لحاظ سے، ہمارے لیے یہاں اپنے کردار کو سمجھنا اور اپنے وجود کی ضروری ضروریات کو پورا کرنے کے لیے دانشمندانہ اور ذہین اقدام کی منصوبہ بندی کرنا الہی کی مدد کے بغیر ناممکن ہے۔ الوہیت اور وحی کی بالادستی: قرآن پاک کا دعویٰ ہے کہ وہ کتاب ہدایہ ہے، یعنی ہدایت، انسان کے لیے؛ یہ اپنے آپ کو مجموعی طور پر پوری انسانیت سے مخاطب ہے؛ اس کا پیغام دنیا کے مختلف حصوں میں رہنے والے مختلف لوگوں سے متعلق ہے۔ صرف یہی نہیں اس کا پیغام ہر آنے والے وقت کے لیے درست ہے . دوسرے لفظوں میں یہ کوئی ایسی کتاب نہیں ہے جو کبھی پرانی نہ ہو ۔ خود کتاب الہی میں ایسے بے شمار اشارے موجود ہیں جو ایک سمجھدار اور ادراک طالب علم کو اس دعوے کی سچائی کو سمجھنے کے قابل بنا سکتے ہیں قرآن کا کہ یہ عالمگیر اہمیت کا پیغام پیش کرتا ہے۔ قرآن مجید کو ایک رہنمائی کی کتاب کے طور پر اس ضابطہ حیات کا ایک مجسمہ سمجھا جانا چاہیے جسے خدا، خالق اور کائنات کے رب نے بنی نوع انسان کی "ہدایت" کے لیے نازل کیا ہے۔ وحی کے عمل کے ذریعے انسان کو دکھایا گیا ہے۔ یہ طریقہ کار پیغمبر اسلام کے ذریعہ بنی نوع انسان کے لیے لائے گئے پیغام میں استعمال ہوا ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ اسلام ہی نسل انسانی کی تعلیم فراہم کرتا ہے۔ یہ کہنے کا ایک اور طریقہ ہے کہ اسلام کے ساتھ نئے وحی کا دور ختم ہو گیا ہے، اور یہ کہ نازل شدہ مذاہب کے اصولوں کے ادراک کا دور شروع ہو چکا ہے۔ جیسا کہ حضرت عیسیٰ علیہ السلام نے کہا تھا کہ بائبل ہمیں اس وحی کا حوالہ فراہم کرتی ہے۔ ’’میرے پاس تم سے کہنے کے لیے ابھی بہت سی باتیں ہیں، لیکن اب تم ان کو برداشت نہیں کر سکتے.... وہ تمام سچائی تک تمہاری رہنمائی کرے گا؛ کیونکہ وہ خود نہیں بولے گا؛ بلکہ جو کچھ وہ سنے گا، وہی کہے گا۔‘‘ مزید یہ کہ نیا عہد نامہ اسی سچائی کی گواہی دیتا ہے: "جسے آسمان کو تمام چیزوں کے معاوضے کے وقت تک حاصل کرنا ضروری ہے، جو خدا نے اپنے تمام انبیاء کے منہ سے جب سے دنیا شروع کی ہے" قرآن کریم خود اس حوالہ کی تصدیق باب 61، آیت 6 میں کرتا ہے، جب یہ کہتا ہے: "اور یہ کہ عیسیٰ ابن مریم نے کہا کہ اے بنی اسرائیل، میں تمہاری طرف اللہ کا بھیجا ہوا رسول ہوں جو میرے سے پہلے تورات کی تصدیق کرنے والا ہوں اور اس رسول کی بشارت دینے والا ہوں جو میرے بعد آئے گا۔ نام احمد ہے۔" یہ اسلام کے بنیادی عقیدہ کا مفہوم ہے جو اس بات کا حکم دیتا ہے کہ پیغمبر اسلام آخری نبی ہیں، اس طرح قرآن کریم خدا کی طرف سے آخری سب سے زیادہ ابلاغ کو مجسم کرتا ہے۔ پیغمبر اسلام کے آنے کے بعد بنی نوع انسان کو اس عمل کو جاری رکھنے کی ضرورت تھی۔ الٰہی ابلاغ خود ختم ہو چکا ہے۔ یہ وحی یا الٰہی رابطہ اس حقیقت میں اعلیٰ ترین ہے کہ یہ انسانوں اور اسلام کے پیروکاروں کو اس قابل بناتا ہے کہ وہ زمین پر بنی نوع انسان کی اخلاقی اور ذہنی تخلیق نو کے لیے عظیم حکمت عملی کو سمجھ سکے۔ نیکی اور بدی کا انتخاب: حقیقت یہ ہے کہ قرآن اپنے آپ کو ہدایت کی کتاب ہونے کا دعویٰ کرتا ہے کہ یہ دس احکام کی کتاب نہیں ہے جیسا کہ عہد نامہ قدیم ہے۔ کیا تقدیر ہے اور ان کو عقلمند بنانا۔ وہ ڈرانے والا اور رہنمائی کرنے والا تھا۔ قرآن بلا شبہ اچھے اور برے کے درمیان انتخاب کا بوجھ پوری طرح اور پوری طرح سے انسان کے کندھوں پر ڈالتا ہے۔ ’’کیا ہم نے تمہیں دو راستے نہیں دکھائے ایک آسان اور مشکل راستہ‘‘۔ قرآن مزید یہ اعلان کرتا ہے کہ انسان کا کچھ نہیں ہے سوائے اس کی کوشش کے۔ اس کا فیصلہ اس کے یہاں اور اب کیا جائے گا۔ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ قرآن فرض کرتا ہے کہ انسان اس درجے پر پہنچ گیا ہے جہاں اسے اس قابل سمجھا جاتا ہے کہ وہ ان میں سے کسی ایک کا انتخاب کر سکے۔ صحیح اور غلط۔ قرآن کو "الفرقان" بھی کہا جاتا ہے جس کا مطلب ہے کہ یہ وہ کتاب ہے جو اقدار کے پیمانے کے درمیان تفریق کرنے میں مدد کرتی ہے، یہ بتاتی ہے کہ کون سے اعمال اچھے، اچھے اور اچھے ہیں اور کون سے برے، برے اور بدترین۔ .یہ سب کچھ ظاہر کرتا ہے کہ خدا نے لوگوں پر صحیح اور غلط کے انتخاب کی الہی سچائی ظاہر کی ہے اور یہ ان لوگوں سے مخاطب ہے جو انتخاب کرسکتے ہیں۔ واہ، اعلیٰ علم کا ذریعہ: جو پیغام اللہ نے اپنے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے نازل کیا ہے وہ اپنے پیروکاروں کو قرآن میں موجود تعلیمات کی ناگزیریت کو ظاہر کرتا ہے۔ جدید دنیا کے لیے یہ پیغام ایک ایک کر کے موجودہ دور کے معیارات کو اٹھانا ہے۔ یہ فضیلت اقدار سے وابستہ ہے۔ اور وہ نظریات جنہیں عصر حاضر کے روشن خیال طبقوں نے قبول کیا اور برقرار رکھا۔ موجودہ دور میں ان اقدار اور نظریات کا مجموعہ جسے ایک مہذب انسان اپنانے اور قبول کرنے کے لائق سمجھتا ہے، پہلی بار اسلام نے نازل کیا ہے۔ قرآن یقیناً ایک اعلیٰ ترین ماخذ ہے۔ علم جیسا کہ یہ انسان کی مساوات، وقار اور بھائی چارے کا درس دیتا ہے۔ یہ مذہبی رواداری پر عمل کرنے کا مشورہ دیتا ہے اور انسانوں کو انفرادی طور پر کسی استحصال اور عدم مساوات کے بغیر وقار فراہم کرتا ہے۔ انسان جسمانی اور روحانی طور پر۔ قرآن مجید کی آیات اور تعلیمات کو پوری دنیا نے اصولی طور پر قبول کیا ہے۔ دنیا اپنے نظریات کی قسم کھاتی ہے اور اس کی طرف سے دی گئی اقدار کی پاسداری کرتی ہے، دنیا کی کوئی کتاب ایسی نہیں ہے جس سے مسلمانوں نے قرآن مجید کو پسند کیا ہو۔ قرآن اس بات کا بہترین ثبوت ہے کہ ہم سب کے لیے یہ ماننا ہے کہ خدا موجود ہے، محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے رسول ہیں۔ ہماری حماقتوں سے ہماری حفاظت کرتا ہے۔ انسان کو خدا کے کلام کو دریافت کرنے کی ضرورت تھی۔ اللہ نے انسان کو اپنے خالق، اس کی تخلیق کے مقصد کے بارے میں نازل کیا، مطلع کیا اور رہنمائی کی، اسے "سب سے بہترین تخلیق" کے طور پر اس کے مقام سے آگاہ کیا، اسے رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ ایک بھرپور اور اجروثواب والی زندگی، اسے آخرت کے بارے میں بتاتی ہے، اسے اس کے ساتھی انسانوں کی قدر سکھاتی ہے، باقی سب چیزوں کو حق کے معیار کے تابع بناتی ہے۔ مختصر یہ کہ یہ اسے اپنے ساتھ، پوری مخلوق کے ساتھ اور تمام مخلوقات کے ساتھ سکون حاصل کرنے کے قابل بناتی ہے۔ پیدا کرنے والا. اسلام اس کے تصورات اور معانی: اسلام اس ضابطہ حیات کا مجسم نمونہ ہے جو خدا، خالق اور کائنات کے رب نے بنی نوع انسان کی رہنمائی کے لیے نازل کیا ہے۔ اس کی تمام تعلیمات ہم آہنگی کے ساتھ تصور کی گئی ہیں اور ایک دوسرے کی تعریف کرنے کے لیے ہیں، کوئی بھی چیز فاضل نہیں ہے اور کسی چیز کی کمی نہیں ہے۔ ٹھوس استقامت اور مکمل توازن کے نتیجے میں اس کی تعلیمات اور تقاضے دونوں ماننے والوں اور غیر ماننے والوں پر ایک مضبوط اور دیرپا تاثر پیدا کرتے ہیں۔ یہ ایک ایسا مذہب ہے جو انسانیت اور کائنات کے ہر ایک پہلو کے لیے خالصتاً رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ انسان کو اپنے وجود کی صحیح نشوونما کے لیے دو اہم چیزوں کی ضرورت ہوتی ہے؛ اسے زندگی کو برقرار رکھنے اور فرد اور معاشرے دونوں کی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے وسائل کی ضرورت ہوتی ہے؛ دوم اسے انفرادی اور سماجی رویے کے اصولوں کے بارے میں علم حاصل کرنا چاہیے جو اسے انصاف کو برقرار رکھنے کے قابل بناتا ہے۔ اور انسانی زندگی میں سکون۔ رب کائنات نے ان دونوں کو پوری طرح مہیا کیا تھا۔ انسان کی انفرادی ضروریات کو پورا کرنے کے لیے اللہ تعالیٰ نے قدرت کو ہر قسم کے وسائل مہیا کیے ہیں جو انسان کے اختیار میں ہیں۔ اس نے اپنی روحانی، سماجی اور ثقافتی ضروریات کے لیے انسانوں میں سے اپنے نبیوں کو اٹھایا اور ان پر وہ ضابطہ حیات نازل کیا جو انسان کے قدموں کو صحیح راستے پر لے جا سکتا ہے۔ اس ضابطہ حیات کو اسلام کے نام سے جانا جاتا ہے، جس کی تبلیغ تمام پیغمبروں نے کی ہے۔ خدا کا۔ قرآن پاک کے مطابق، ’’اس نے تمہارے لیے وہ ایمان فرض کیا ہے جس کی وصیت اس نے نوح کو کی تھی اور جس کی وصیت اس نے ابراہیم، موسیٰ اور عیسیٰ کو دی تھی کہ ایمان کو قائم کرو اور اس میں تفرقہ نہ ڈالو‘‘۔ اس طرح تمام انبیاء خدا کی طرف سے پیغمبر تھے جن پر اس کائنات کے وجود کی اصل حقیقت نازل ہوئی ہے اور جن کو یہ کام سونپا گیا تھا کہ وہ انسانوں کو راہ راست پر لائیں، ان سب نے ایک ہی پیغام دیا اور سب نے ایک ہی پیغام دیا۔ ایک ہی وجہ، اسلام. جیسا کہ قرآن میں اس کی تاکید کی گئی ہے۔ "اے ایمان والو! اللہ کی اطاعت کرو اور رسول کی اطاعت کرو اور اپنے اعمال کو ضائع نہ کرو۔" اسلام کا مفہوم: اسلام، ایک عربی لفظ ہے جس کا مطلب ہے تسلیم، ہتھیار ڈالنا، اور اللہ کی خالص اطاعت۔ اس لفظ کا لغوی معنی 'امن' ہے جو کہ اسلام کے اس اہم ترین پہلو کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ انسان دل اور دماغ دونوں کا حقیقی سکون حاصل کر سکتا ہے۔ صرف ایک خدا کی اطاعت کے ذریعے جو قادر مطلق، ہمہ گیر اور کائنات کا پالنے والا ہے۔ اس طرح کی اطاعت کے ساتھ زندگی معاشرے کے افراد کے درمیان امن اور ہم آہنگی کے قیام میں بھی مددگار ثابت ہوسکتی ہے۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: "انسان ایک ہی امت ہے، پس اللہ نے انبیاء کو بشارت دینے والے اور ڈرانے والے بنا کر مبعوث کیا، اور ان کے ساتھ کتاب حق کے ساتھ نازل کی، تاکہ لوگوں کے درمیان ان باتوں کا فیصلہ کر دے جن میں وہ اختلاف کرتے ہیں۔ دیا گیا، ان کے پاس واضح دلائل آنے کے بعد اس کے بارے میں اختلاف کیا گیا، ایک دوسرے سے حسد کرتے ہوئے، پس اللہ نے اپنی مرضی سے ایمان والوں کو اس حق کی طرف ہدایت دی جس میں وہ اختلاف کرتے تھے، اور اللہ جسے چاہتا ہے سیدھا راستہ دکھاتا ہے۔" :213] قرآن کے مطابق، "وہ لوگ جو ایمان لائے اور جن کے دل کو اللہ کی یاد سے سکون ملتا ہے - بے شک اللہ ہی کے خیال میں ہی انسان کے دل کو سکون ملتا ہے - جو لوگ ایمان لائے اور نیک عمل کرتے ہیں، ان کے لیے خوشی اور واپسی کا گھر ہے۔ کو" یہ پیغام خدا کے تمام انبیاء کی طرف سے دیا گیا تھا، جنہوں نے انسانوں کو زندگی کا صحیح راستہ دکھایا تھا؛ لیکن انسان بار بار اس راستے سے ہٹتا ہے اور اس ضابطہ ہدایت کو بھی مسخ کرتا ہے جس کی انبیاء نے وصیت کی تھی۔ اصل پیغام کو دوبارہ بیان کریں اور انسان کو صحیح راستے کی طرف رہنمائی کریں۔ ان میں سے آخری نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم تھے جنہوں نے خدا کی ہدایت کو اس کی آخری شکل میں پیش کیا اور اسے ہمیشہ کے لیے محفوظ رکھنے کا اہتمام کیا۔ یہی ہدایت ہے جسے " "الاسلام" اور قرآن میں درج ہے اور رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی زندگی کا نمونہ ہے۔ اسلام کا بنیادی تصور: بنیادی اسلامی تصور توحید پر مبنی ہے اور اس عقیدے پر کہ محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) آخری نبی ہیں جنہیں خدا کی طرف سے ایک رسول بنا کر بھیجا گیا ہے جو بنی نوع انسان کی رہنمائی اور تعلیمات کو صحیح راستہ بتاتا ہے۔ توحید کا عقیدہ ایک انقلابی تصور ہے اور اسلام کی تعلیمات کا نچوڑ ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کائنات کا صرف ایک رب العزت ہے جو بنی نوع انسان کا پالنے والا ہے۔ لامحدود خلا میں، موسموں کی ہم آہنگی، فطرت کا اپنی دلکشی اور خوبصورتی کے ساتھ وسیع منظر، سب ایک حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ یہ نظام کائنات صرف ایک خدا کی طرف سے چل رہا ہے جس نے ہمارے ارد گرد کی تمام چیزوں کو پیدا کیا ہے۔ , اے لوگو اپنے رب کی عبادت کرو جس نے تمہیں اور تم سے پہلے لوگوں کو پیدا کیا تاکہ تم برائیوں سے بچو، جس نے تمہارے لیے زمین کو آرام گاہ اور آسمان کو چھت بنایا اور آسمانوں سے پانی کون برساتا ہے۔ اس طرح پھل آپ کے لیے خوراک کے طور پر پیدا کرتے ہیں؟لہٰذا جب تم بہتر جانتے ہو تو اللہ کے مدمقابل مت بناؤ۔" اسلامی عقیدہ کا دوسرا حصہ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ خدا نے کسی انسان کو اس کی زندگی کے طرز عمل کے لئے بغیر کسی رہنمائی کے نہیں چھوڑا ہے۔ اس نے اپنے انبیاء پر وحی نازل کی ہے جو مزید خدا کے رسول بنے اور لوگوں کو اللہ کی تعلیمات کی طرف رہنمائی کی۔ , ’’ہماری طرف سے جو بھی رسول بھیجا گیا وہ اس لیے بھیجا گیا کہ اللہ کی رضا کے تحت اس کی اطاعت کی جائے۔‘‘ اسلامی تصور کا تیسرا اور بہت اہم مفہوم آخرت کی زندگی پر یقین ہے۔ اسلام کے مطابق دنیا آزمائش کی جگہ ہے اور انسان اس دنیا میں جو بھی عمل کرتا ہے اس کا جوابدہ ہے۔ خدا کی مکمل اطاعت میں زندگی ابدی نعمتوں سے لطف اندوز ہوگی اور جو اس کے حکم کی نافرمانی کرے گا ان کو ہمیشہ کی زندگی میں اس کے گناہوں کا خمیازہ بھگتنا پڑے گا۔ اسلامی نظریہ کی بنیادی خصوصیات: سادگی: اسلام بحیثیت مذہب سادہ ہے کیونکہ یہ توہمات اور غیر معقول عقائد سے پاک ہے۔ خدا کی وحدانیت، محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی نبوت اور موت کے بعد کی زندگی کا تصور اس عقیدے کے بنیادی مضامین ہیں۔ یہ تینوں مضامین اور صحیح منطق اور استدلال پر مبنی ہیں۔ اسلام میں پادریوں کا کوئی ورثہ نہیں ہے، کوئی دور کی بات ابتلا نہیں ہے، کوئی پیچیدہ رسومات اور رسومات نہیں ہیں اور ہر کوئی خدا کی کتاب کا ترجمہ کر کے اس پر عمل کر سکتا ہے۔ عقلیت پسندی: اسلام انسان کو چیزوں کو حقیقت کی روشنی میں دیکھنے کا حکم دیتا ہے، یہ انسان کو اپنی عقل کو استعمال کرنے اور مشاہدہ کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے اردگرد موجود چیزوں کی موجودگی کے حقیقی مفہوم کو سمجھنے کی تعلیم دیتا ہے۔ پیغمبر اسلام نے فرمایا: "جو کسی علم کی تلاش میں اپنے گھر سے نکلتا ہے وہ خدا کے راستے پر چلتا ہے۔" قرآن نے انسان کو دعا کرنے کی تلقین کی ہے کہ اے میرے رب مجھے علم میں ترقی عطا فرما۔ محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے بھی حصول علم کے بارے میں درج ذیل الفاظ میں تاکید فرمائی: "علم حاصل کرنا انسانوں پر فرض ہے۔" اسلام انسان کی فکری سرگرمیوں کی اس حد تک تعریف کرتا ہے کہ اسے فرشتوں سے بالاتر قرار دیا جائے۔ کوئی دوسرا مذہب عقل کے غلبہ اور زندگی کے تمام مظاہر پر سبقت حاصل کرنے میں اتنا آگے نہیں نکلا۔ جیسا کہ حضرت محمد ﷺ نے بھی مندرجہ ذیل الفاظ میں زور دیا، "اگر کوئی علم کی تلاش میں اپنے راستے پر نکلے تو اللہ تعالیٰ اس کے لیے جنت کا راستہ آسان کر دے گا۔" اور بھی، "علماء کی فضیلت ایک عبادت گزار پر ایسی ہے جیسے چاند کی فضیلت اس رات میں جب وہ تمام ستاروں پر بھرا ہوا ہو۔" اس طرح مذکورہ بالا حدیث سے یہ بخوبی سمجھا جا سکتا ہے کہ اسلام بطور مذہب زندگی کے بارے میں عقلی نقطہ نظر کی تعلیم دیتا ہے۔ عملی: اسلام بحیثیت مذہب خالی یا فضول نظریات پر مبنی نہیں ہے .درحقیقت یہ ایک فرد اور سماجی وجود کے طور پر کسی کے وجود کے لیے عملی نقطہ نظر حاصل کرنے کی شدت سے تعلیم دیتا ہے .یہ کہتا ہے کہ اسلام محض عقائد کا پیشہ نہیں ہے ،یہ ہے زندگی کا جوہر۔ یہ ایک ایسا مذہب ہے جو زندہ رہنے کی چیز ہے نہ کہ محض لب ولہجہ کی چیز ہے۔ "خدا عقیدہ کو قبول نہیں کرتا، اگر اس کا اظہار اعمال سے نہ کیا جائے، اور اعمال کو قبول نہیں کرتا، اگر وہ عقیدہ کے مطابق نہ ہوں"۔ اسلام میں مادی خوشحالی مطلوب ہے، اگرچہ اپنے آپ میں مقصد نہیں ہے۔ ہماری تمام عملی سرگرمیوں کا ہدف ہمیشہ ذاتی اور معاشرتی دونوں صورتوں کی تخلیق اور دیکھ بھال ہونا چاہیے جو انسان میں اخلاقی قوت پیدا کرنے میں معاون ثابت ہوں۔ الفاظ، اسلام انسان کو اپنی زندگی میں عملی طور پر اپنا کر اخلاقی ذمہ داری کے شعور کی طرف لے جاتا ہے۔ مادے اور روح کے درمیان اتحاد: اسلام کی منفرد خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ زندگی کو مادے اور روح کے پانی میں تقسیم نہیں کرتا ہے بلکہ اس دنیا میں نیکی اور اخلاق کے مکمل احساس کے ساتھ رہ کر روحانی بلندی کے حصول پر یقین رکھتا ہے۔ دنیا سے کنارہ کشی کا۔ ہر مسلمان کو اپنے اردگرد ہونے والے تمام واقعات کا ذاتی طور پر خود کو ذمہ دار سمجھنا چاہیے اور ہر وقت اور ہر سمت میں حق کے قیام اور غلط کے خاتمے کے لیے جدوجہد کرنا چاہیے۔ قرآن کی آیات، ’’تم بہترین امت ہو جو لوگوں کے لیے بھیجی گئی ہے، تم نیکی کا حکم دیتے ہو اور برائی سے روکتے ہو اور اللہ پر ایمان رکھتے ہو۔‘‘ اسلام زندگی کے تمام شعبوں میں اعتدال اور شائستگی کے حصول پر بار بار زور دیتا ہے۔ اس کا حکم یہ ہے، "کھاؤ اور پیو لیکن حد سے زیادہ نہ کرو"۔ حضور نے فرمایا کہ ’’وہ مسلمان جو معاشرے کے بیچ میں رہتا ہے اور اس پر آنے والی مصیبتوں کو برداشت کرتا ہے وہ اس شخص سے بہتر ہے جو معاشرے سے کنارہ کشی اختیار کرتا ہے اور اس پر ہونے والے ظلم کو برداشت نہیں کرسکتا۔‘‘ اسلام انسان کو تاکید کرتا ہے کہ وہ اپنی تمام تر توانائیاں صحت مند اور اخلاقی بنیادوں پر زندگی کی تعمیر نو کے لیے وقف کر دے؛ یہ سکھاتا ہے کہ اخلاقی اور مادی طاقتوں کو ایک دوسرے کے ساتھ جوڑا جا سکتا ہے اور انسان کی خدمت کے لیے مادی وسائل کو استعمال کر کے روحانی نجات حاصل کی جا سکتی ہے۔ زندگی کے چیلنجوں سے بھاگنے کے بجائے صرف ختم ہو جاتا ہے۔ مذہب اسلام زندگی کے مادی اور روحانی دونوں پہلوؤں کے درمیان توازن کا قیام چاہتا ہے۔ زندگی کا مکمل طریقہ: اسلام بحیثیت مذہب ایک وسیع افق اور دائرہ کار رکھتا ہے، یہ صرف ایک فرد کے ذاتی معاملات اور معاملات تک محدود نہیں ہے بلکہ یہ انسانی وجود کے تمام شعبوں سے متعلق ہے؛ یہ اپنی تعلیمات کے ساتھ انفرادی اور سماجی کے حوالے سے مکمل رہنمائی رکھتا ہے۔ مادی اور اخلاقی، اقتصادی اور سیاسی، قانونی اور ثقافتی، قومی اور بین الاقوامی۔ یہ بھی واضح طور پر کہتا ہے کہ اس کے مقاصد روح کی تطہیر اور معاشرے کی اصلاح ہیں۔ جیسا کہ قرآن کہتا ہے: ’’بے شک ہم نے اپنے رسولوں کو کھلی دلیلوں کے ساتھ بھیجا اور ان کے ساتھ کتاب اور میزان نازل کی تاکہ لوگ انصاف اور حق پر قائم رہیں۔‘‘ اسلام ایک مکمل ضابطہ حیات ہے کیونکہ یہ انسان کو خدا کے ساتھ مربوط کرتا ہے، اس میں ایک نیا اخلاقی شعور بیدار کرتا ہے اور اسے دعوت دیتا ہے کہ وہ خدا کے ساتھ اپنی وابستگی کے مطابق زندگی کے تمام مسائل سے نمٹے۔ عالمگیریت اور انسانیت: اسلام میں خدا تمام جہانوں کا خدا ہے، اسلام میں رنگ، عقیدہ، زبان یا قومیت کی بنیاد پر کوئی امتیاز نہیں ہے، اسلام کی نظر میں تمام انسان برابر ہیں اور اسلام کی راہ میں حائل تمام رکاوٹوں کو دور کرنے پر زور دیتا ہے۔ حیثیت، دولت اور سماجی حیثیت کی بنیاد۔ "اے رب! میری زندگی اور کائنات کی ہر چیز کے رب! میں اقرار کرتا ہوں کہ تمام انسان ایک دوسرے کے بھائی ہیں۔" اسلام تمام نوع انسانی کو ایک ضابطہ حیات کے تحت متحد کرنا چاہتا ہے اور پیش کرتا ہے۔ اپنے پیروکاروں کے لیے امید کا پیغام اور شاندار مستقبل۔ "خدا کا احترام کرو اور خدا کے خاندان سے پیار کرو۔" اسلام انسان کو زندگی کے تمام پہلوؤں کے اتحاد کی طرف لے جاتا ہے۔ یہ ایک آفاقی مذہب ہے جو تمام انسانوں کے لیے بنیادی مساوی حقوق کے ساتھ برابری پر زور دیتا ہے۔ یہ ایک متحرک عقیدہ اور ایک انقلابی نظریہ ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ تمام انسان مخلوق ہیں۔ ایک خدا کا . رنگ، طبقے، نسل یا علاقے کی بنیاد پر امتیازی سلوک بے بنیاد اور وہم ہے۔ یہ زمانہ جاہلیت کا بچا ہوا ہے جس نے انسانوں کو غلامی میں جکڑ دیا تھا۔ انسانیت خدا کا ایک واحد خاندان ہے اور ان رکاوٹوں کی کوئی اجازت نہیں ہو سکتی۔ .مرد ایک ہیں اور بنی نوع انسان کے اتحاد کا انقلابی تصور پیش کرتے ہیں۔ دین اور راز (اختلاف اور تصور کہ اسلام کوئی مذہب یامذہب نہیں بلکہ دین ایک مکمل ضابطہ حیات ہے۔) دین کا مفہوم اللہ فرماتا ہے۔ ’’یقیناً اللہ کے نزدیک دین اسلام (اس کی مرضی اور رہنمائی کے لیے) سر تسلیم خم کرنے والا ہے۔ اللہ (اس کی نازل کردہ آیات) کا انکار کرتے ہیں، یقیناً اللہ کو جلد حساب لینے والا پائیں گے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ زندگی میں عقائد اور عمل وحی کے ذریعے خدا کی ہدایت کی اطاعت پر مبنی ہونے چاہئیں۔ لفظ دین کا عام طور پر ترجمہ مذہب کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن درحقیقت اس کا مطلب زندگی میں معاملات چلانے کے بارے میں کسی کے عقائد اور معاشرہ میں ان عقائد کے مطابق عمل کرنا ہے نہ صرف ذاتی طور پر۔ مذہب خدا پر یقین اور معاشرے سے کسی فکر کے بغیر اس کی پیروی کرنے کا تاثر دیتا ہے، بلکہ موت کے بعد کی زندگی میں کسی کی بھلائی کے لیے۔ جبکہ دین میں، ہم پوری قوم کی حیثیت سے اس زندگی میں خدا کی ہدایت کی پیروی کرتے ہیں اور اس زندگی اور آخرت میں اجر کی امید رکھتے ہیں۔ دین کا مطلب ہے خدا کے قوانین کی اطاعت، سچا ایمان، مذہب (جے پینس)، اخلاقی قوانین (ایم اسد)۔ لہٰذا، دین کا مطلب ہے خدا کا دیا ہوا ضابطہ حیات، اور مذہب کا مطلب ہے خدا پر ایمان اور اس کی عبادت، جس کا مجموعی طور پر معاشرے میں انسان کے اعمال سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ مذہب کی تعریف خدا یا دیوتاؤں پر یقین، ایک حکمران یا حکمران کے طور پر اطاعت اور عبادت کی جانے والی الہٰی طاقتوں، اور طرز عمل اور رسم میں ایسے عقیدے کا اظہار ہے۔ اس کی تعریف ایک مخصوص عقیدہ اور عبادت کے نظام کے طور پر بھی کی جاتی ہے جس میں اکثر ضابطہ اخلاق اور فلسفہ جیسے ہیومنزم بطور مذہب شامل ہوتا ہے۔ مذہب کے لیے عربی لفظ مضحب ہے (اپنے عقائد کے مطابق زندگی گزارنے کا طریقہ)۔ لیکن دین سے مراد انسانوں کے بجائے خدا کی طرف سے دیا ہوا ضابطہ حیات ہے۔ مذھب میں انسان اپنی فہم حدیث یا فقہ کے مطابق قوانین مرتب کرتا ہے۔ یہ قوانین قرآن کے مطابق نہیں ہو سکتے۔ وہ اضافی یا مختلف ہو سکتے ہیں۔ دین کا تصور پوری زندگی کا احاطہ کرتا ہے نہ کہ صرف رسم عبادت یا خدا پر یقین۔ جبکہ مذہب کا تصور صرف خدا پر یقین اور اس کی عبادت کا احاطہ کرتا ہے۔ یہ ایک شخص اور اس کے خدا کے درمیان ذاتی معاملہ سمجھا جاتا ہے۔ لیکن دین میں ایک قوم کو اجتماعی اور ذاتی طور پر ضابطہ حیات پر عمل کرنا پڑتا ہے۔ اس طرح دین کا دائرہ بہت وسیع ہے اور عوامی اور نجی تمام اعمال کا احاطہ کرتا ہے۔ اس لیے انگریزی میں دین کے لیے صحیح لفظ خدا کا ضابطہ حیات ہے جو اس کے نازل کردہ لفظ سے دیا گیا ہے۔ دین کے مختلف تصورات قرآن واضح طور پر بتاتا ہے کہ دین کا حقیقی تصور صرف خدا کی ہدایت پر عمل کرنا ہے۔ جبکہ انسانوں کا غلط تصور خدا پر یقین اور اس کی رسمی عبادت ہے۔ انسان کے تصورِ دین کا زندگی گزارنے کے بارے میں اُس کے احکامات پر عمل کرنے سے کوئی خاص تعلق نہیں ہے۔ خدا نے انبیاء کو دین عطا کیا لیکن انسانوں نے نازل شدہ پیغام کو توڑ مروڑ کر خدا کے قوانین کو بدل کر اپنے اپنے قوانین سے بدل دیا۔ یہودیوں کے ایسا کرنے کے بارے میں قرآن کہتا ہے: (اے محمد) کیا آپ کو کوئی امید ہے کہ وہ (یہودی) آپ کے ساتھ سچے ہوں گے جب کہ ان کا ایک حصہ خدا کے کلام کو (اس کے نازل کردہ پیغام) کو جانتے بوجھتے سمجھ لینے کے بعد بدل ڈالتا تھا۔ خدا کے کلام میں اضافے اور تبدیلیوں کے بارے میں قرآن کہتا ہے: پس ہلاکت ہے ان لوگوں کے لیے جو اپنے ہاتھ سے کتاب (قانون) لکھتے ہیں اور پھر کہتے ہیں کہ یہ اللہ کی طرف سے ہے تاکہ اس سے تھوڑی سی نفع حاصل کریں۔ ان کے لیے افسوس ہے کہ ان کے ہاتھوں نے لکھا ہے، اور ان کے لیے افسوس ہے کہ وہ اس سے کماتے ہیں۔ اس طرح ہم دیکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ نے اپنا حقیقی دین انسانوں کو انبیاء کے ذریعے دیا لیکن انہوں نے اپنے عقیدے سے یہ کہہ کر اسے بدل دیا کہ وہ خدا کی طرف سے ہیں اس طرح دین کا اپنا تصور پیدا کیا۔ کافر عرب بھی ابراہیم کے دین کو مانتے تھے جسے ان کے بزرگوں نے توڑ مروڑ کر پیش کیا تھا اور وہ اس کو سچا مذہب مانتے تھے۔ لیکن خدا انہیں واضح طور پر بتاتا ہے کہ حقیقی دین وہی ہے جو محمد، خدا کے سچے پیغمبر نے دیا ہے۔ یہ دو مختلف تصورات سورہ 109 میں بیان کیے گئے ہیں۔ اے کافر کہو میں اس کی عبادت نہیں کرتا جس کی تم عبادت کرتے ہو اور نہ تم اس کی عبادت کرو گے جس کی میں عبادت کرتا ہوں اور نہ میں اس کی عبادت کروں گا جس کی تم عبادت کرتے ہو اور نہ تم اس کی عبادت کرو گے جس کی میں عبادت کرتا ہوں، تیرا ہی دین اور میں میرا دین ہوں" ہم یہاں پاتے ہیں کہ پیغمبر کا دین خدا کا نازل کردہ کلام تھا اور کافر عربوں نے اسے رد کیا۔ ان کا مذہب ان کے مذہبی رہنماؤں نے ان کے دیوتاؤں اور ان کی عبادت کے طریقوں کے بارے میں جو کچھ بھی بتایا اس پر یقین تھا۔ اچھے اخلاق کے لیے ان کے پاس کوئی جگہ نہیں تھی۔ ان کے مذہب میں صرف رسومات ہی اہم چیزیں تھیں۔ لیکن خدا کے سچے مذہب میں اس کے احکام کی تعمیل کرکے اس کی خدمت کرنا اہم تھا۔ یہاں جس فرق کی نشاندہی کی گئی ہے وہ خدا کی عبادت اور خدا کی بیٹیاں مانے جانے والے خداؤں کی عبادت ہے۔ عبادت کا اصل مطلب خدمت یا فرائض کی تکمیل کے لیے کام کرنا ہے جو کہ حقیقی عبادت ہے۔ عربی میں عبد کا مطلب نوکر یا غلام ہے۔ اس وقت پیغمبر صرف ان احکامات پر عمل کرتے تھے جیسے شرک سے بچنا، دوسروں کو خدا نہ ماننا۔ جبکہ کافر عرب صرف رسم عبادت میں مشغول تھے جو کہ محض لب ولہجہ ہے۔ یہودی بھی اپنے مذہبی رہنماؤں کی پیروی کر رہے تھے جو خدا کے نازل کردہ مذہب کے بارے میں ان کی طرف سے کی گئی تبدیلیوں کے بارے میں ایک مسخ شدہ نظریہ رکھتے تھے۔ حقیقی اسلام میں مدینہ میں تیرہ سال کے بعد عبادات کا آغاز ہوا۔ یہاں بات یہ ہے کہ قرآن کی شکل میں خدا کا نازل کردہ پیغام ہی حقیقی اسلام اور حقیقی دین ہے۔ مذہبی رہنماؤں کا دین کا تصور خدا کے بارے میں ان کی اپنی رائے ہے۔ وہ اپنے پیروکاروں سے ان آراء پر یقین کرنے اور زندگی میں اس کے مطابق عمل کرنے کو کہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کافر عربوں نے ان سے کہا کہ وہ بتوں کو خدا کی بیٹیاں سمجھیں جو اس کے حضور ان کی شفاعت کریں گی۔ دین سے مراد وہ عقائد اور عمل ہیں جو اللہ تعالیٰ نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم کے ذریعے بتائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اپنے آپ کو خدا کی رہنمائی کے تابع کریں اور اس کے پیغمبر کے ذریعہ دیئے گئے احکام کی تعمیل کریں۔ یہ صرف رسم عبادت کا مذہب نہیں ہے۔ اصل عبادت اس کے احکام کی اطاعت ہے۔ اس کا حکم تقویٰ کو فروغ دینے کا ہے، قرآن میں دی گئی اس کی تمام ہدایات پر عمل کرتے ہوئے، خدا کے لیے اپنا فرض ادا کرنا، خدا کا نازل کردہ کلام۔ اسلام اور ہدایت: اسلام کا ایک اور پہلو خدا کی ہدایت ہے جس کی پیروی تمام مسلمانوں کو کرنی ہے۔ یہ رہنمائی بنیادی طور پر اس بارے میں ہے کہ کسی کو اس دنیا میں اپنی زندگی کیسے گزارنی چاہیے۔ خدا نے سب سے کہا ہے کہ وہ جو کچھ کہتا ہے اسے مانیں اور ان مذہبی رہنماؤں کی پیروی نہ کریں جو اس کے پیغام کو توڑ مروڑ کر پیش کرتے ہیں۔ جیسا کہ وہ کہتا ہے: پس اگر وہ تم سے جھگڑیں (اے محمد) کہہ دو کہ میں نے اپنا چہرہ اللہ کی طرف جھکا دیا ہے۔ اور اسی طرح وہ لوگ جو میری پیروی کرتے ہیں۔ اور جن کے پاس خدا کی کتاب ہے ان سے اور جن کے پاس پڑھنے کے لئے کتاب نہیں ہے ان سے کہو کہ کیا تم خدا کے آگے سر تسلیم خم کرتے ہو اگر وہ ایسا کرتے ہیں تو وہ راہ راست پر ہیں اور اگر وہ منہ پھیر لیتے ہیں تو تمہارا کام صرف پیغام پہنچا دینا ہے۔ . یہاں ہر ایک کو بتایا گیا ہے کہ ایمان لانے اور اس کے مطابق عمل کرنے کا صحیح طریقہ خدا کے احکام پر عمل کرنا ہے نہ کہ مذہبی پیشواؤں یا ان کے آباؤ اجداد کے۔ ان سب کو اللہ کے حکم پر عمل کرنا چاہیے۔ یہی سچا مذہب، عقائد اور عمل ہے جو اللہ تعالیٰ نے فرض کیے ہیں۔ 3:85 میں، وہ کہتا ہے: جو شخص اللہ کے لیے سر تسلیم خم کرنے کے علاوہ کوئی اور دین چاہتا ہے تو وہ اس سے ہرگز قبول نہیں کیا جائے گا۔ اور آخرت میں وہ ہارنے والوں میں سے ہو گا۔ اس طرح ہم یہ پاتے ہیں کہ خدا کو قبول کرنے والا واحد سچا مذہب اسلام ہے، کیونکہ مذہب کا انسان کا تصور حقیقی مذہب کا ایک مسخ شدہ اور تبدیل شدہ ورژن ہے۔ ایمان لانے اور کسی بھی عقیدے اور عمل کو اپنانے کا صحیح طریقہ یہ ہے کہ خدا سے رہنمائی حاصل کی جائے۔ عربی میں ہدہ کا مطلب صحیح راہ پر چلنا، صحیح طریقہ پر عمل کرنا۔ اس لیے خدا کہتا ہے کہ اسلام، اس کی اطاعت، زندگی گزارنے کا واحد صحیح راستہ ہے۔ خدا فرماتا ہے: پس جن لوگوں کو اللہ ہدایت دینا چاہتا ہے، ان کے سینہ اسلام کے لیے کھول دیتا ہے۔ اور جن کو وہ ان کے غلط راستے پر چھوڑنا چاہتا ہے، ان کے سینوں کو اس طرح تنگ اور تنگ کر دیتا ہے جیسے انہیں آسمان پر چڑھنا ہے۔ اس طرح اللہ تعالیٰ ان لوگوں پر لعنت بھیجتا ہے جو ایمان نہیں لاتے۔ یہاں اسلام کو خدا کی طرف سے ہدایت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ سب کو اللہ کی اطاعت کرنی چاہیے۔ یہ صحیح بات ہے۔ انسان کا مذہب خدا کا مذہب نہیں ہے۔ انسان نے اپنے عقیدے اور عمل کو اپنے مفاد یا اپنی برادری کے لیے بنایا ہے۔ لیکن خدا کا مذہب تمام انسانوں کی بھلائی کے لیے ہے۔ یہ خدا کی طرف سے نور ہے جو اس کے لیے تمام عقائد اور عمل کو واضح کرتا ہے۔ جیسا کہ خدا فرماتا ہے: کیا وہ شخص جس کا دل اللہ نے اپنے (اسلام) کے لیے کھول دیا ہے، تاکہ اسے اللہ کی طرف سے نور (ہدایت) حاصل ہو، (ایک سخت دل سے بہتر نہیں)؟ افسوس ان لوگوں کے لیے جن کے دل اللہ کی یاد (اس کے پیغام) کے خلاف سخت ہو گئے ہیں۔ وہ صریح گمراہی میں بھٹک رہے ہیں۔ لہٰذا انسان کو چاہئے کہ خدا کے احکام کی تعمیل کرے اور انہیں ہمیشہ یاد رکھے تاکہ وہ ان پر عمل کرے۔ : اللہ تعالیٰ نے بہترین بیانات (احسان حدیث) کو ایک کتاب کی صورت میں نازل کیا ہے، جو خود سے مطابقت رکھتا ہے، اور (اس کی تعلیمات) کو دہراتی ہے۔ جو لوگ اپنے رب سے ڈرتے ہیں (اور نافرمانی نہیں کرتے) ان کا گوشت کہاں سے ریزہ ریزہ ہوتا ہے تاکہ ان کے جسم اور ان کے دل اللہ کے ذکر سے نرم ہوجائیں۔ یہ اللہ کی ہدایت (ہدا اللہ) ہے جس سے وہ جسے چاہتا ہے۔ اور جس کو اللہ گمراہ کر دے اس کے لیے کوئی ہدایت دینے والا نہیں۔ یہاں خدا واضح کرتا ہے کہ انسان کا مذہب غلط ہے اور اس کا دین، ضابطہ حیات (دین) صحیح چیز ہے جس پر عمل کیا جائے۔ پوری انسانیت کے لیے. خلافت کا تصور اور اسلام میں اس کی خصوصیات خلافت اور تاریخ میں اس کے کردار پر آج کل بڑے پیمانے پر بحث ہو رہی ہے۔ بعض دانشوروں کے مطابق یہ ایک تھیوکریٹک ادارہ ہے اور اسلامی مفکرین اسے اسلامی سیاسی نظام کہتے ہیں۔ اس کے باوجود تاریخ میں خلافت کا بڑا کردار ہے اور اس میں انصاف، رواداری اور اخوت وغیرہ کی سنہری یادیں ہیں۔ لیکن آج خلافت کو اس کے وارثوں اور مخالفین نے غلط سمجھا ہے۔ خلافت کا کیا اثر تھا اور معاشرے میں ان بنیادی عناصر کی مثال دی گئی تھی؟ کئی سوالات اٹھے ہیں جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے۔ قرآن کہتا ہے کہ خلافت انسان کی امانت ہے جسے اپنی حاکمیت کی اطاعت کے ذریعے نافذ کرنا چاہیے۔ حکمرانوں اور حکمرانوں کو اسلامی شریعت کے مطابق کام کرنا ہے، وہ خود مختار اور خودمختار قانون سازوں کی طرح برتاؤ نہیں کر سکتے جس طرح وہ چاہیں قانون بنانے اور نافذ کر سکتے ہیں۔ ان کے تمام اعمال اللہ کی مرضی کے مطابق ہونے چاہئیں جو اکیلا حاکم اور قانون بنانے والا ہے۔ اسلامی تصور خلافت کی بنیاد: اس کا مطلب ہے کہ جمہوریت کا مغربی فلسفہ (جمہوریت بطور طرز حکمرانی نہیں) اسلام میں قابل قبول نہیں ہے۔ کیونکہ یہ قانون سازی یا خودمختاری کا مکمل اختیار لوگوں اور ان کے نمائندوں کے ہاتھ میں دیتا ہے۔ اور خلافت اسلامی تصور توحید (اللہ کی وحدانیت کا عقیدہ) پر مبنی ہے۔ اسلام کا مقصد پوری زمین کو 0ne اور خالق کی مرضی کے تابع کرنا ہے، اور زندگی کے تمام شعبوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کی طرف سے اس کے پیغامات اور مطالبات کو حاصل کرنے کے ذریعے بنیادی اثر حاصل کرنے کے لیے ہر ممکن حد تک پھیلانا ہے۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے خلافت کے معیار اور ضابطے بیان کیے ہیں۔ اسلامی ادراک میں خلیفہ کا کردار ایک اہم مسئلہ ہے۔ سب سے پہلے اسے یہ معلوم ہونا چاہیے کہ وہ اللہ کا بندہ ہے۔ اسلام میں برابری کی شہریت اہم ہے۔ حکمران اور حکمران کے درمیان کوئی تقسیم نہیں ہے۔ حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم وہ نمونہ ہیں جنہوں نے عرب میں اسلامی ریاست قائم کی جو آنے والے ہر دور کے لیے ہمیشہ مشعل راہ رہے گی۔ سر تھامس آرنلڈ نے ریمارکس دیے کہ دنیا میں ان جیسا کوئی نہیں ہے: نبی ایک ہی وقت میں ریاست کے سربراہ اور چرچ کے سربراہ تھے۔ سیاسی پالیسی کا سب سے بڑا کنٹرول اس کے ہاتھ میں تھا۔ اس نے ایسے سفیروں کو حاصل کیا جنہوں نے مختلف عرب قبائل کو تسلیم کیا، اور اس نے فوجی مہمات میں اعلیٰ اختیارات کا استعمال کیا۔ وہ ایک ہی وقت میں سپریم قانون ساز تھے اور انہوں نے نہ صرف قانونی قوانین کا اعلان کیا تھا بلکہ مقدمات کا فیصلہ کرنے کے لیے بیٹھتے تھے، اور ان کے فیصلے کے خلاف کوئی اپیل نہیں تھی۔ حکمران، جرنیل اور جج کے طور پر انتظامی اور سیاسی نظام کے ان دفاتر کی کارکردگی کے علاوہ، وہ خدا کے الہامی پیغمبر کے طور پر بھی قابل احترام تھے اور جن مذہبی عقیدوں کو انہوں نے بیان کیا، ان کے پیروکاروں نے انہیں الہی سچائی کے انکشافات کے طور پر قبول کیا۔ جس میں کوئی شک و شبہ نہیں ہو سکتا۔ اس کے ساتھ ہی اس نے اعلیٰ کلیسیائی افعال انجام دیے، اور بطور امام مدینہ کی مسجد میں عام اوقات میں نماز کی امامت کی۔ پھر یہ خلیفہ کا معنی ہے اور اس ذمہ داری کو جس پر عمل کرنا چاہیے اسے خلافت کہتے ہیں۔ بعض نے اسلام کے مکمل ہونے سے انکار کیا اور خلافت کے واضح ہونے پر سوال اٹھایا۔ ان کے نزدیک خلافت اسلام کا سیاسی حکم نہیں ہے، اور قرآن نے سلیمان اور داؤد علیہ السلام کی حکومت کے بارے میں اشارہ کیا ہے، مزید یہ کہ اللہ تعالیٰ نے بلقیس کی ملکہ کی قدر کی۔ لیکن وہ یقیناً نبی تھے اور اللہ کے حکم سے حکومت کرتے تھے۔ ہم اپنے عصری پڑھنے کے ذریعے ان کے قواعد کی تشریح کرتے ہیں۔ لیکن ہمیں ان پر تنقید کرنی ہے جو دوسری سلطنتوں کے مشابہ نہیں تھے اور یہ اللہ کی طرف سے دی گئی تھی۔ اصل میں کوئی خاص طرز حکمرانی نہیں ہے جسے اسلامی بنیادی ذرائع سے بیان کیا گیا ہو۔ حکمرانی اسلامی ادراک میں ہے کہ اسے برداشت کیا جائے اور صرف یہ کہ شہری برابری اور تحفظ کے ساتھ رہیں۔ قرآن پاک کہتا ہے کہ انسان کی صلاحیتیں، حکمرانی اور دیگر خوبیاں خدائی عطیات ہیں، ان انبیاء نے اللہ کی حاکمیت پر اتفاق کیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ سلطنت کا لیبل خلافت کے نفاذ کا معیار نہیں ہے۔ اور ہمیں جدید تصور میں ان کی رجمنٹ کو بادشاہت کے طور پر نہیں پڑھنا چاہئے .قرآن اور روایات خلافت کے انتخاب/انتخاب کے لیے کسی خاص طریقہ کے بارے میں خاموش ہیں .ایسا لگتا ہے کہ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین کی رہنمائی شوریٰ کے تصور سے ہوئی ہے ۔ جیسا کہ اللہ کی کتاب میں درج ہے (42:38) شوریٰ یا مشاورتی کونسل اس لیے اسلام کے سیاسی نظریہ کا ایک اہم اصول ہے۔ پیغمبر اکرم (ص) اور خلفائے راشدین نے اس اصول کی پیروی کی حالانکہ ان میں سے کسی نے بھی اس کو کوئی خاص شکل دینے کی کوشش نہیں کی۔ اسلامی ریاست/خلافت کی خصوصیات: اسلامی ریاست/خلافت کے اہم خدوخال پر ممتاز اسلامی فلسفی بحث کرتے رہے ہیں۔ابوالاعلیٰ مودودی جو جماعت اسلامی کے بانی اور 20ویں صدی کے رہنما ہیں، نے اسلامی ریاست کے فریم ورک کی وضاحت کی ہے: 1. اسلامی ریاست شعوری طور پر ایک خودمختار لوگوں کے ذریعے قائم کی گئی ہے جو آزادانہ مرضی اور رضا کے ساتھ اللہ کی مرضی کے سامنے ہتھیار ڈال دیتے ہیں اور اس کا نائب ہونا قبول کرتے ہیں اور اس کے رہنما اصولوں اور اصولوں کے مطابق عمل کرتے ہیں جیسا کہ قرآن مجید میں درج ہے۔ سنت. 2. یہ ایک تھیوکریسی ہے جس میں حاکمیت اللہ کے ہاتھ میں ہے لیکن اس کے اطلاق میں اس سے مختلف ہے۔ تھیوکریسی میں پادری طبقہ تمام اختیارات پر قبضہ کرتا ہے جبکہ اسلامی ریاست میں تمام مومنین کو اللہ کے نائب کے طور پر حکومت کرنے کا حق حاصل ہے۔ 3. اسلام جمہوریت کے اصول سے متفق ہے: حکومت عوام کے ذریعے۔ تاہم، یہ لوگوں کی خودمختاری کے مغربی تصور کے خلاف ہے۔ جمہوریت کا مغربی فلسفہ لوگوں کو اپنی مرضی کے مطابق قانون سازی اور اپنی زندگیوں کو منظم کرنے کا حق دیتا ہے۔ لیکن ’’اسلامی جمہوریت‘‘ میں اگر کسی کو یہ اصطلاح استعمال کرنے کی اجازت ہو، مقننہ، انتظامی اور عدلیہ شریعت کی رو سے اور کبھی بھی اس کے خلاف نہیں جا سکتی۔ 4. اسلامی ریاست ایک نظریاتی ریاست ہے؛ اس لیے اسے صرف وہی لوگ چلا سکتے ہیں جو اس کے نظریے پر یقین رکھتے ہیں۔ البتہ جو لوگ اس کے نظریے پر یقین نہیں رکھتے لیکن اس کی حدود میں رہنے اور اس کے قوانین کو تسلیم کرنے کے لیے تیار ہیں، وہ ان تمام شہری حقوق کے حقدار ہوں گے جو اہل ایمان کو حاصل ہیں۔ 5. اسلامی ریاست اپنے تمام شہریوں کو رنگ، نسل کی زبان اور ان کی علاقائی شناخت سے قطع نظر برابری فراہم کرے گی۔ کوئی بھی شخص جہاں بھی رہتا ہے اس کی شہریت کا حقدار ہے بشرطیکہ وہ اس کے نظریے پر یقین رکھتا ہو اور اس کے قوانین اور اصولوں کی پاسداری کرتا ہو۔ دنیا کے کسی بھی حصے میں ان اصولوں پر قائم ہونے والی حکومت یا ریاست اسلامی ریاست ہوگی۔ یہ اسلامی ریاست ایک عالمگیر اسلامی ریاست بن سکتی ہے یا ایک سے زیادہ اسلامی ریاستیں ہوسکتی ہیں۔ تاہم، انہیں تصادم کے بغیر ایک دوسرے کے ساتھ تعاون کرنا چاہئے، اور اگر ممکن ہو تو، وہ اسلامی ریاستوں کی ایک کنفیڈریشن قائم کرسکتے ہیں. 6. ایسی اسلامی ریاست میں سیاست اخلاقی اور بے لوث ہوگی جہاں لوگ کسی کے ذاتی مفادات یا ان گروہوں کے لیے لابنگ یا آگے بڑھنے کی کوشش نہیں کریں گے جن سے ان کا تعلق ہے وفاداری، دیانت، انصاف، امن کی محبت اور اپنی بات کو مدنظر رکھتے ہوئے تمام قومی اور بین الاقوامی معاملات اس کی پہچان ہوں گے۔ 7. اسلامی ریاست ایک پولیس سٹیٹ نہیں ہو گی کہ اس کی توجہ صرف امن و امان، یا سرحدی حفاظت اور اس طرح کے دیگر امور پر ہو۔ اصل میں، یہ ایک مقصد کے ساتھ ایک ریاست ہو گی؛ نیکی کا حکم دینے اور برائی سے روکنے کا پابند ہو گا .ہر ادارہ قانون کے سامنے ہو گا اور لوگوں کی فلاح و بہبود کو یقینی بنایا جائے گا۔ 8. اسلامی ریاست فرد اور ریاست دونوں کو حقوق اور فرائض کا پابند کرتے ہوئے اور اس طرح ایک دوسرے کے خلاف زیادتیوں سے باز رکھ کر ایک بہترین توازن برقرار رکھے گی۔ اسلام کا یہ فریم ورک شہریوں کو امن سے رہنے اور آزادی کے ساتھ بات چیت کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ درحقیقت خلافت کا اسلامی تصور جو پیش کیا گیا وہ انسانی حقوق کا علمبردار تھا .لیکن اسلامی ریاست کے اپنے اصول و ضوابط ہیں۔ انہیں کوئی رد نہیں کر سکتا۔ اس لیے اسلامی ریاست کافروں کو اپنا شہری سمجھتی ہے اور ان کے اپنے قوانین نافذ کرتی ہے۔ اسلامی ریاست میں تنہائی اور تفریق سے گریز کیا جائے .اسلامی ثقافت نے پوری دنیا کو سکھایا تھا کہ شہریوں کے ساتھ کس طرح برتاؤ کیا جائے اور دوسرے مذاہب اور نظریات کے وارثوں کو برداشت کیا جائے۔ محمد مردوک پکٹل لکھتے ہیں: "تاریخ کی نظر میں، مذہبی رواداری کسی قوم میں ثقافت کا سب سے بڑا ثبوت ہے… یہ اس وقت تک نہیں ہوا تھا جب تک مغربی قوم اپنے مذہبی قانون سے الگ نہیں ہوئی تھی کہ وہ زیادہ روادار ہو گئے تھے، اور یہ صرف اس وقت ہوا جب مسلمان ان سے دور ہو گئے۔ مذہبی قانون کہ انہوں نے رواداری اور اعلیٰ ترین ثقافت کے دیگر شواہد سے انکار کیا۔ وہ دن، وہ دن، وہ دیوانے، مہم جوئی، کبھی کبھار بہادر اور بہادر، لیکن سراسر جنونی وباء جسے صلیبی جنگوں کے نام سے جانا جاتا ہے، رونما نہیں ہو سکتا تھا، کیونکہ وہ ایک مکمل غلط فہمی پر مبنی تھے……. بے شمار خانقاہیں، جن کے خزانے کا خزانہ ہے۔ جس کی مالیت ایک سو ملین سٹرلنگ سے کم نہیں بتائی گئی ہے، انہوں نے سینا کے راہبوں کو حضور نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کے چارٹر سے فائدہ اٹھایا اور مسلمانوں کی طرف سے مذہبی طور پر ان کا احترام کیا گیا۔ عیسائیوں کے مختلف فرقوں کی نمائندگی سلطنت کی کونسل میں سرپرستوں کے ذریعہ، صوبائی اور ضلعی کونسل میں ان کے بشپوں کے ذریعہ، گاؤں کی کونسل میں ان کے پادریوں کے ذریعہ کی جاتی تھی، جن کا لفظ ہمیشہ ان چیزوں پر سوال کیے بغیر لیا جاتا تھا جو واحد تشویش تھیں۔ ان کی برادری کی… اسلام کے جسم میں رواداری تھی، اور ہے، تاریخ میں اس کی کوئی مثال نہیں ملتی۔ کلاس اور نسل اور رنگ کے سانچے کو مکمل طور پر رکاوٹ بننا ہے۔ یہود و نصاریٰ کے لیے مدینہ کا عہد: تاریخ میں، ہم انسانی حقوق کے کئی نعرے پڑھ سکتے ہیں جیسا کہ میگنا کارٹا میں تھے جن پر مغرب نے زور و شور سے استدلال کیا کہ دنیا کو بنیادی حقوق کا تصور اسی سے ملا۔ لیکن صدیوں پہلے اسلام نے اعلان کیا تھا کہ حقوق اور اس کے عملی ثبوت کیا ہیں۔ مدینہ کے معاہدوں میں - اسلام کے تکثیری تصور کی عظیم مثال - محمد (صلی اللہ علیہ وسلم) سماجی انصاف اور تعاون کی بنیاد رکھ سکتے ہیں۔ اس عہد کا خلاصہ ذیل میں دیا گیا ہے: مریش، یثرب کے مسلمان اور جو لوگ ان کی پیروی کرتے ہیں، ان کے ساتھ شامل ہوئے، یا ان کے ساتھ لڑے، وہ ایک امت (لوگ، قوم، برادری) بنتے ہیں جو باقی سب کی شان میں گستاخی کرتے ہیں۔ • یہودیوں میں سے جو بھی ہماری پیروی کرے گا اسے مدد اور برابری ملے گی۔ وہ زخمی نہیں ہوں گے اور نہ ہی ان کے خلاف کسی دشمن کی مدد کی جائے گی۔ • جب مومنین اللہ کی راہ میں لڑ رہے ہوں تو کوئی علیحدہ صلح نہیں کی جائے گی۔ یہودی مسلمانوں کے ساتھ ایک امت ہیں۔ یہودی اپنے مذہب کو برقرار رکھیں گے اور مسلمان اپنا۔ وفاداری خیانت سے تحفظ ہے۔ یہودیوں کے قریبی دوست اپنے جیسے ہیں۔ • یہودی اپنے اخراجات کے ذمہ دار ہوں گے اور مومن اپنے اخراجات کے لیے۔ اگر حملہ کیا جائے تو ہر ایک دوسرے کی مدد کے لیے آئے گا۔ • یثرب کی وادی ان تمام لوگوں کے لیے مقدس اور ناقابل تسخیر ہو گی جو معاہدے میں شامل ہیں۔ زیر حفاظت اجنبیوں کے ساتھ وہی سلوک کیا جائے گا جو ان کے محافظوں کی طرح ہے۔ لیکن کسی اجنبی کو اس کے قبیلے کی رضامندی کے بغیر تحفظ میں نہیں لیا جائے گا… کسی عورت کو اس کے خاندان کی رضامندی کے بغیر تحفظ میں نہیں لیا جائے گا۔ • اس عہد کے فریقین کے درمیان جو بھی اختلاف یا جھگڑا باقی ہے وہ اللہ اور محمد کی طرف بھیج دیا جائے گا۔ اللہ اس تقویٰ اور نیکی کا ضامن ہے جو اس عہد میں مجسم ہے۔ معاہدہ کرنے والے فریق یثرب پر کسی بھی حملے کے خلاف ایک دوسرے کی مدد کرنے کے پابند ہیں۔ اگر انہیں دشمنی ختم کرنے اور امن میں داخل ہونے کے لیے کہا جاتا ہے، تو وہ امن کے مفاد میں ایسا کرنے کے پابند ہوں گے۔ اور وہ مسلمانوں سے اسی طرح کا مطالبہ کرتے ہیں کہ اس پر عمل کیا جائے سوائے اس کے کہ جب جنگ ان کے مذہب کے خلاف ہو۔ • اللہ اس عہد کی سچائی اور نیک نیت کو منظور کرتا ہے۔ یہ معاہدہ ظالموں اور مجرموں کو تحفظ نہیں دے گا۔ مسلمانوں اور کافروں کے درمیان ٹیکس کے علاوہ کوئی تفریق نہیں تھی۔ انہیں فوجی سروس سے استثنیٰ دینا پڑا۔ پیغمبر نے زرتشتیوں کو اہل کتاب تسلیم کیا۔ اور عیسائیوں کے ساتھ معاہدہ ممکن تھا۔ 628 عیسوی میں نبی نے انہیں کوہ سینا میں سینٹ کیتھرین خانقاہ کے راہبوں کو مراعات کا ایک چارٹر عطا کیا۔ عیسائیوں کے لیے چارٹر کا خلاصہ: • یہ محمد بن عبداللہ کا پیغام ہے، جو عیسائیت اختیار کرنے والوں کے لیے ایک عہد کے طور پر ہے۔ قریب اور دور، ہم ان کے ساتھ ہیں۔ بے شک میں، خادم اور مددگار اور میرے پیروکار ان کا دفاع کرتے ہیں۔ کیونکہ عیسائی میرے شہری ہیں اور اللہ کی قسم! میں کسی بھی ایسی چیز سے باز رہتا ہوں جو انہیں ناگوار گزرے۔ ان پر کوئی جبر نہیں ہے۔ • نہ ان کے ججوں کو ان کی ملازمتوں سے ہٹایا جائے گا، نہ ان کے راہبوں کو ان کی خانقاہوں سے • کوئی بھی اپنے مذہب کے گھر کو تباہ کرنے، اسے نقصان پہنچانے یا اس میں سے کوئی چیز مسلمانوں کے گھروں میں لے جانے کے لیے نہیں ہے۔ • اگر کوئی ان میں سے کسی کو بھی لے تو وہ خدا کے عہد کو خراب کرے گا اور اپنے نبی کی نافرمانی کرے گا۔ وہ میرے حلیف ہیں اور ان کے پاس میرا محفوظ چارٹر ہے جس سے وہ نفرت کرتے ہیں۔ کوئی بھی انہیں سفر پر مجبور نہیں کرے گا اور نہ ہی انہیں لڑنے پر مجبور کرے گا۔ مسلمانوں کو ان کے لیے لڑنا ہے۔ • اگر ایک عیسائی خاتون نے کسی مسلمان سے شادی کی ہے تو اس کی منظوری کے بغیر شادی نہیں کی جائے گی .اسے اپنے چرچ میں نماز پڑھنے سے روکا نہیں جائے گا۔ • ان کے گرجا گھروں کا احترام کیا جانا چاہیے۔ انہیں نہ تو ان کی مرمت سے روکا جائے گا اور نہ ہی ان کے عہدوں کی حرمت۔ • امت میں سے کوئی بھی (مسلمان) آخری دن تک عہد کی نافرمانی نہیں کرے گا۔ ریاست اور انسانی حقوق: مغربی ریاستیں اپنی تاریخ میں اس قسم کی رواداری کی مثال کبھی نہیں دے سکتیں۔ یہودیوں کو ان عیسائی ممالک سے نکال دیا گیا تھا اور انہوں نے صدیوں تک مسلم ریاستوں پر حملہ کرنے کی کوشش کی۔ وہ دوسرے مومنوں پر غور نہیں کر سکتے تھے۔ لیکن مسلمانوں نے ان یہودیوں کا خیرمقدم کیا جنہوں نے نکال دیا اور انہیں بغیر کسی خوف کے رہنے کے لیے واحد اور مٹی دے دی۔ کیا ایک جمہوری ریاست رواداری اور امن کی ریاست ہو سکتی ہے اور کیا ان کے شہری تحفظ کے ساتھ رہ سکتے ہیں؟ لیکن تاریخ پر نظر ڈالیں تو نہ تو جمہوری ریاست اپنا نعرہ لگاتی ہے اور نہ ہی اپنے شہریوں کو سمجھا جانا چاہیے .انڈیا اس کا عظیم الشان لمحہ ہے۔ ہم دلیل دیتے ہیں کہ ہم عظیم جمہوری ملک ہیں، ہمارے پاس ایک اچھا آئین ہے لیکن فسادات کا تسلسل اور شہریوں کے درمیان درجہ بندی کا وجود ہمارے ملک میں متضاد معاملات ہیں۔ لیکن اسلام نے ایک خالص اسلامی ریاست قائم کی تھی اور جمہوری اقدار کا اعلان مغرب اور دوسروں سے پہلے کیا تھا۔ اسلام کے چند بنیادی اصول درج ذیل ہیں: 1) جان و مال کی حفاظت 2) عزت کی حفاظت 3) نجی زندگی کا تقدس اور تحفظ 4) شخصی آزادی کی حفاظت 5) ظلم کے خلاف احتجاج کا حق 6) اظہار رائے کی آزادی 7) انجمن کی آزادی 8) ضمیر اور یقین کی آزادی 9) مذہبی جذبات کا تحفظ 10) من مانی قید سے تحفظ 11) زندگی کی بنیادی ضروریات کا حق 12) قانون کے سامنے مساوات 13) حکمران قانون سے بالاتر نہیں۔ 14) گناہ سے بچنے کا حق 15) ریاستی امور میں شرکت کا حق اسلام کی جمہوری روح: اسلام مغرب کی جمہوریت سے انکار کرتا ہے جس میں عصبیت شامل ہے اور ایک مسلمان جو خدا کی حاکمیت پر یقین رکھتا ہے وہ کبھی بھی ان سماجی و سیاسی نظریات کو قبول نہیں کر سکتا۔ کیونکہ مغرب کی جمہوریت عوام کی حاکمیت کا دعویٰ کرتی ہے۔ جمہوری ملک میں فسادات، نسل کشی اور دیگر مظالم عام ہوتے ہیں .ہم اپنے عظیم آئین کے عملی ثبوت ابھی تک نہیں دیکھ سکے اور نہ ہی ملکی معاملات کا صحیح طریقے سے تحفظ کیا جاتا ہے۔ لیکن اسلام کی گھریلو پالیسی جو نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ہے، اس میں ایک منٹ کا بھی قصور نہیں۔ یہ قوانین ریاست کی شہریت رکھنے والے تمام افراد پر لاگو ہوں گے خواہ وہ مسلمان ہوں یا غیر مسلم: 1) تمام اسلامی قوانین مسلمانوں پر نافذ کیے جائیں گے۔ 2) غیر مسلموں کے عقائد اور عبادات میں مداخلت کی جائے گی۔ 3) خوراک اور زیب وزینت سے متعلق معاملات میں غیر مسلم اپنے عقائد کے مطابق قانون کے دائرہ کار میں رہتے ہوئے سلوک کریں گے۔ 4) شادی سے متعلق تنازعات اور غیر مسلموں کے لیے طلاق کے لیے ریاست کی طرف سے قائم کردہ عدالتوں میں خود سے جج مقرر کر کے نمٹا جائے گا نہ کہ نجی عدالتوں میں۔ ان کے اور مسلمانوں کے درمیان اسی طرح کے تنازعات کو مسلم جج اسلامی قانون کے مطابق نمٹائیں گے۔ 5) ریاست اقتصادی سماجی اور قانونی لین دین سے متعلق دیگر تمام شرعی معاملات کو مسلم اور غیر مسلم ہر شہری پر بغیر کسی تعصب کے نافذ کرے گی۔ 6) وہ تمام لوگ جو اسلامی شہریت رکھتے ہیں ریاست کے تابع ہیں، ان کی سرپرستی اور وہاں کا انتظام ریاست کا فرض ہے، بغیر کسی امتیاز کے۔ علی عبد الرازق (1888-1966) نے اسلامی سیاسی فکر کی اپنی متنازعہ تشریح میں دراصل مذہب اور سیاست کے درمیان علیحدگی کا پہلا قدم تھا۔ اسلام نے سیاسی نظام کی کوئی خاص شکل نہیں بتائی۔ اور نہ ہی اسے خلافت کی ضرورت تھی۔ پیغمبر خالصتاً ایک روحانی پیشوا تھے، اور مسلمانوں نے طویل عرصے سے ایک ایسی حکومت کے ظلم و ستم کا سامنا کیا تھا جو قیاس کے مطابق خدا کے قانون یا مومنین کی جماعت کی مرضی سے قائم کی گئی تھی۔ اسلامی دنیا نے مذہب اور سیاست کے درمیان علیحدگی کے بارے میں نہیں سنا تھا۔ اس دلیل سے پہلے اسلام کا جمہوری تصور بہت واضح ہے۔ راشد الغنوشی اور یوسف القرضاوی جیسے جدید اسلامی فلسفی جمہوری اقدار کو شامل کرنے کی اسلام کی صلاحیت پر بحث کرتے ہیں۔ وہ کہتا ہے کہ ’’اسلامی حکمرانی فطرتاً جمہوری ہے‘‘۔ علامہ یوسف القرضاوی کہتے ہیں: ”یہاں بعض لوگوں کے خوف سے کہ جمہوریت عوام کو طاقت کا سرچشمہ بناتی ہے اور یہاں تک کہ قانون سازی (حالانکہ قانون سازی صرف اللہ کی ہے) پر توجہ نہیں دی جانی چاہئے، کیونکہ ہم ایسے لوگوں کی بات کررہے ہیں جو اسلام میں ہے۔ اس کے مذہب کے طور پر .ایسے لوگوں کو ایسی قانون سازی کی اجازت نہیں دی جائے گی جو اسلام اور اس کے ناقابل تردید اصولوں اور حتمی اصولوں سے متصادم ہو۔ بہرحال، ان خدشات کو ایک آرٹیکل کے ذریعے دور کیا جا سکتا ہے جس میں کہا گیا ہے کہ اسلام کی ناقابل اعتراض دفعات سے متصادم کوئی بھی قانون سازی کالعدم ہو جائے گی کیونکہ اسلام ریاست کا مذہب ہے اور اس کے تمام اداروں کی قانونی حیثیت کا سرچشمہ ہے، اس لیے اس سے کوئی متصادم نہیں ہو سکتا۔ شاخ مرکزی دھارے کے خلاف نہیں چل سکتی۔" اور محمد اسد جیسے دیگر اسکالرز بیان کرتے ہیں کہ ریاست کی قیادت ایک اختیاری نوعیت کی ہونی چاہیے اور مشاورتی اسمبلی کو پوری برادری، مرد، خواتین، اور آزادانہ اور عام انتخابات کے نتیجے میں عالمی رائے دہی کی بنیاد پر ہونا چاہیے۔ محمد اقبال اور مولانا مودودی جدید اسلامی دور کے رہنما ہیں، اسلام کی لچک بیان کرتے ہیں۔ مولانا مودودی نے اپنی کتاب "اسلام کا سیاسی نظریہ" میں اسلامی ریاست کے لیے "تھیو ڈیموکریسی" کی اصطلاح استعمال کی ہے۔ انہوں نے جمہوریت کو تسلیم کیا جبکہ یہ نظام خدا کی حاکمیت میں چلے گا۔ نتیجہ: اسلام جمہوریت کی اقدار اور لوگوں میں اس کی قبولیت کے خلاف نہیں ہے۔ اسلام انسانوں کی مکمل ترقی کا خیال رکھتا ہے یہ اسلام کا اہم پیغام ہے۔ بہتر ہے کہ سر جارج برنارڈ شا کے ان الفاظ پر ختم کیا جائے جو ان کے "حقیقی اسلام" سے ہے: ’’اگر کسی مذہب کو انگلستان پر حکومت کرنے کا موقع ملتا ہے، بلکہ اگلے سو سالوں میں یورپ پر وہ اسلام ہی ہو سکتا ہے… میں نے ہمیشہ دین محمدی کو اس کی حیرت انگیز جانفشانی کی وجہ سے بہت زیادہ اہمیت دی ہے۔ یہ صرف مذہب ہی ہے جو مجھے وجود کے بدلتے ہوئے مرحلے سے ہم آہنگ کرنے کی وہ صلاحیت رکھتا ہے جو ہر دور کے لیے اپنی طرف متوجہ کر سکتا ہے۔ میں نے اس کا مطالعہ کیا ہے - میرے خیال میں ایک حیرت انگیز انسان مخالف مسیح ہونے سے بہت دور ہے، اسے انسانیت کا نجات دہندہ کہا جانا چاہیے... میرا یقین ہے کہ اگر اس جیسا آدمی جدید دنیا کی آمریت سنبھال لے تو وہ کامیاب ہو جائے گا۔ اس کے مسائل کو اس طریقے سے حل کرنا جس سے اس کے لیے انتہائی ضروری امن اور خوشی حاصل ہو: میں نے محمد کے عقیدے کے بارے میں پیشین گوئی کی ہے کہ یہ کل کے یورپ کے لیے قابل قبول ہوگا جیسا کہ یہ آج کے یورپ کے لیے قابل قبول ہونے لگا ہے۔ تعارف معاشرے میں خواتین کی حیثیت نہ تو کوئی نیا مسئلہ ہے اور نہ ہی یہ مکمل طور پر طے شدہ مسئلہ ہے۔ اس مسئلہ پر اسلام کا موقف ان مضامین میں شامل رہا ہے جو مغربی قارئین کے سامنے کم سے کم معروضیت کے ساتھ پیش کیے گئے ہیں۔ قرآن اور حدیث، صحیح اور غیر جانبدارانہ طور پر سمجھے جانے والے، کسی بھی موقف یا نقطہ نظر کی توثیق کا بنیادی ذریعہ فراہم کرتے ہیں جو اسلام سے منسوب ہے۔ II تاریخی تناظر قدیم تہذیب میں خواتین ہندوستانی عورت کی حیثیت کو بیان کرتے ہوئے، انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا کہتا ہے: ہندوستان میں، تابعداری ایک بنیادی اصول تھا۔ مانو کہتی ہیں کہ دن رات خواتین کو ان کے محافظوں کے زیر حراست رہنا چاہیے۔ وراثت کا قاعدہ جاہلانہ تھا، یعنی نزول مردوں کے ذریعے عورتوں کے اخراج تک پایا جاتا ہے۔ ہندو صحیفوں میں ایک اچھی بیوی کی وضاحت اس طرح ہے: "وہ عورت جس کا دماغ، بول اور جسم تابع ہو، اس دنیا میں اعلیٰ شہرت حاصل کر لیتی ہے، اور آخرت میں اپنے شوہر کے ساتھ وہی ٹھکانہ۔" ایتھنز میں، خواتین ہندوستانی یا رومن عورتوں سے بہتر نہیں تھیں۔ "ایتھینیائی خواتین ہمیشہ نابالغ تھیں، کچھ مردوں کے تابع - ان کے والد، اپنے بھائی، یا اپنے کچھ مرد رشتہ داروں کے۔ شادی میں اس کی رضامندی کو عام طور پر ضروری نہیں سمجھا جاتا تھا اور "وہ اپنے والدین کی خواہشات کے سامنے سرتسلیم خم کرنے کی پابند تھی، اور ان سے اپنے شوہر اور اس کے مالک کو وصول کرتی تھی، اگرچہ وہ اس کے لیے اجنبی تھا۔" ایک رومن بیوی کو ایک مؤرخ نے اس طرح بیان کیا: "ایک بچہ، ایک نابالغ، ایک وارڈ، ایک شخص جو اپنے انفرادی ذوق کے مطابق کچھ بھی کرنے یا عمل کرنے سے قاصر ہے، ایک شخص جو مسلسل اپنے شوہر کی سرپرستی اور سرپرستی میں رہتا ہے۔" انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا میں ہمیں رومی تہذیب میں عورتوں کی قانونی حیثیت کا خلاصہ ملتا ہے: رومن قانون میں عورت تاریخی دور میں بھی مکمل طور پر منحصر تھی۔ اگر شادی ہوئی تو وہ اور اس کی جائیداد اس کے شوہر کے اختیار میں چلی گئی۔ . . بیوی اپنے شوہر کی خریدی ہوئی جائیداد تھی، اور غلام کی طرح صرف اس کے فائدے کے لیے حاصل کی گئی تھی۔ عورت کسی سرکاری یا سرکاری عہدے پر کام نہیں کر سکتی تھی۔ گواہ، ضامن، ٹیوٹر، یا کیوریٹر نہیں ہو سکتا۔ وہ گود نہیں لے سکتی تھی یا گود نہیں لے سکتی تھی، یا وصیت یا معاہدہ نہیں کر سکتی تھی۔ اسکینڈینیوین نسلوں میں خواتین یہ تھیں: دائمی سرپرستی میں، چاہے شادی شدہ ہو یا غیر شادی شدہ۔ جیسا کہ کوڈ آف کرسچن V کے آخر میں، 17 ویں صدی کے آخر میں، یہ نافذ کیا گیا تھا کہ اگر کوئی عورت اپنے ٹیوٹر کی رضامندی کے بغیر شادی کر لیتی ہے، تو وہ چاہے تو اپنی زندگی کے دوران اس کے سامان کا انتظام اور استفادہ کر سکتا ہے۔ انگریزی عام قانون کے مطابق: ... تمام حقیقی جائیداد جو ایک بیوی نے شادی کے وقت اپنے پاس رکھی تھی اس کے شوہر کی ملکیت بن گئی۔ وہ زمین سے کرایہ اور کسی بھی منافع کا حقدار تھا جو میاں بیوی کی مشترکہ زندگی کے دوران اسٹیٹ کو چلانے سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، انگریز عدالتوں نے بیوی کی رضامندی کے بغیر شوہر کی حقیقی جائیداد کی منتقلی سے منع کرنے کے طریقے وضع کیے، لیکن پھر بھی اسے اس کا انتظام کرنے اور اس سے پیدا ہونے والی رقم وصول کرنے کا حق برقرار رہا۔ جہاں تک بیوی کی ذاتی ملکیت ہے، شوہر کا اختیار مکمل تھا۔ اسے یہ حق حاصل تھا کہ وہ اسے مناسب سمجھے۔ صرف انیسویں صدی کے آخر تک حالات میں بہتری آنا شروع ہوئی۔ "1870 میں شادی شدہ خواتین کے پراپرٹی ایکٹ کے ساتھ شروع ہونے والے ایکٹ کے سلسلے کے ذریعے، 1882 اور 1887 میں ترمیم کی گئی، شادی شدہ خواتین نے جائیداد کی ملکیت کا حق حاصل کیا اور اسپنسٹروں، بیواؤں اور طلاق یافتہ لوگوں کے برابر معاہدہ کیا۔" انیسویں صدی کے اواخر میں قدیم قانون میں ایک اتھارٹی، سر ہنری مین نے لکھا: "کوئی بھی معاشرہ جو عیسائی اداروں کے کسی بھی رنگ کو محفوظ نہیں رکھتا، شادی شدہ خواتین کو وہ ذاتی آزادی بحال کرنے کا امکان نہیں ہے جو انہیں مشرق روم کے قانون نے عطا کی تھی۔" اپنے مضمون The Subjection of Women میں، John Stuart Mill نے لکھا: ہمیں مسلسل بتایا جاتا ہے کہ تہذیب اور عیسائیت نے عورت کو اس کے جائز حقوق بحال کر دیے ہیں۔ اس دوران بیوی اپنے شوہر کی حقیقی لونڈی ہے۔ کم نہیں، جہاں تک قانونی ذمہ داری ہے، عام طور پر نام نہاد غلاموں کے مقابلے میں۔ عورت کی حیثیت سے متعلق قرآنی احکام کی طرف جانے سے پہلے، بائبل کے چند احکام اس موضوع پر مزید روشنی ڈال سکتے ہیں، اس طرح غیر جانبدارانہ تشخیص کے لیے ایک بہتر بنیاد فراہم کر سکتے ہیں۔ موسوی شریعت میں بیوی کی منگنی کی گئی تھی۔ اس تصور کی وضاحت کرتے ہوئے، انسائیکلوپیڈیا ببلیکا بیان کرتا ہے: "کسی بیوی کو اپنے آپ سے منگنی کرنے کا مطلب صرف یہ ہے کہ خریدی ہوئی رقم کی ادائیگی کے ذریعے اس پر قبضہ کر لیا جائے؛ منگنی کرنے والی لڑکی ہے جس کے لیے خریداری کی رقم ادا کر دی گئی ہے۔" قانونی نقطہ نظر سے لڑکی کی رضامندی اس کے نکاح کی توثیق کے لیے ضروری نہیں تھی۔ "لڑکی کی رضامندی غیر ضروری ہے اور اس کی ضرورت قانون میں کہیں نہیں بتائی گئی ہے۔" طلاق کے حق کے بارے میں، ہم انسائیکلو پیڈیا ببلیکا میں پڑھتے ہیں: "عورت مرد کی ملکیت ہونے کی وجہ سے اس کو طلاق دینے کا حق یقیناً اس کی پیروی کرتا ہے۔" طلاق کا حق صرف مرد کے پاس تھا۔ "موسیٰ کے قانون میں طلاق صرف شوہر کا استحقاق تھا..." حالیہ صدیوں تک کرسچن کلیسیا کی پوزیشن موسوی قانون اور اس کی ہم عصر ثقافتوں میں غالب فکر کے دھاروں دونوں سے متاثر دکھائی دیتی ہے۔ اپنی کتاب، میرج ایسٹ اینڈ ویسٹ میں، ڈیوڈ اور ویرا میس نے لکھا: کوئی بھی یہ نہ سمجھے کہ ہمارا مسیحی ورثہ ایسے معمولی فیصلوں سے پاک ہے۔ زنانہ جنس کے بارے میں ابتدائی کلیسیائی فادرز سے کہیں زیادہ ذلت آمیز حوالہ جات کا ذخیرہ تلاش کرنا مشکل ہوگا۔ لیکی، مشہور مورخ، کے بارے میں بات کرتا ہے (ان شدید ترغیبات جو باپ دادا کی تحریر کا ایک حصہ بہت نمایاں اور اس قدر بھیانک ہیں ... عورت کو جہنم کے دروازے کے طور پر پیش کیا گیا تھا، تمام انسانی برائیوں کی ماں کے طور پر۔ یہ سوچ کر ہی شرم آتی ہے کہ وہ ایک عورت ہے، اسے دنیا کی لعنتوں کی وجہ سے مسلسل توبہ میں رہنا چاہیے، اسے اپنے لباس پر شرمندہ ہونا چاہیے، کیونکہ یہ اس کے زوال کی یادگار ہے۔ اس کی خوبصورتی پر شرمندہ ہوں، کیونکہ یہ شیطان کا سب سے طاقتور آلہ ہے)۔ خواتین پر ہونے والے ان حملوں میں سے سب سے زیادہ خطرناک ٹرٹولین کا ہے: کیا آپ جانتے ہیں کہ آپ ہر ایک حوا ہیں؟ آپ کی اس جنس پر خدا کا یہ جملہ اس دور میں رہتا ہے: ضرورت کا جرم بھی زندہ رہنا چاہیے۔ آپ شیطان کے دروازے ہیں: آپ اس ممنوع درخت کے سیلر ہیں؛ آپ الہی قانون کے پہلے ترک کرنے والے ہیں۔ تم وہ ہو جو اسے قائل کرتی ہے جس پر شیطان حملہ کرنے کے لیے اتنا بہادر نہیں تھا۔ تم نے اتنی آسانی سے خدا کی تصویر کو تباہ کر دیا، آدمی۔ تیرے صحرا کی وجہ سے - یعنی موت - یہاں تک کہ خدا کے سوپ کو بھی مرنا پڑا)۔ چرچ نے نہ صرف عورت کی کمتر حیثیت کی تصدیق کی بلکہ اس نے اسے ان قانونی حقوق سے بھی محروم کر دیا جو وہ پہلے حاصل کر چکی تھیں۔ III اسلام میں عورت دنیا کو اپنی لپیٹ میں لیے ہوئے اندھیروں کے درمیان، وحی عرب کے وسیع صحرا میں انسانیت کے لیے ایک تازہ، عظیم اور آفاقی پیغام کے ساتھ گونجی: "اے بنی نوع انسان، اپنے رب سے ڈرو جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا۔ اور اس سے اس کا جوڑا (ایک ہی قسم کا) پیدا کیا اور ان دونوں سے مردوں اور عورتوں کی کثرت پھیلائی" (قرآن 4:1)۔ اس آیت کے بارے میں غور کرنے والے ایک عالم کا کہنا ہے کہ: "یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کوئی بھی متن، پرانا یا نیا نہیں ہے، جو عورت کی انسانیت کے تمام پہلوؤں سے اس طرح کے حیرت انگیز اختصار، فصاحت، گہرائی اور اصلیت کے ساتھ اس حکم الٰہی سے متعلق ہو۔ " اس عظیم اور فطری تصور پر زور دیتے ہوئے قرآن کہتا ہے: وہی (خدا) ہے جس نے تمہیں ایک جان سے پیدا کیا اور اسی سے اس کا جوڑا بنایا تاکہ وہ اس کے ساتھ رہے (قرآن 7:189) آسمانوں اور زمین کا پیدا کرنے والا: اس نے تمہارے لیے تم ہی میں سے جوڑے بنائے ہیں ... Quran 42:1 1 اور اللہ تعالیٰ نے تمہیں تمہاری فطرت کے جوڑے دیے ہیں اور تمہیں تمہارے ساتھیوں میں سے اولاد اور نواسے دیے ہیں اور تمہارے لیے اچھی چیزیں مہیا کی ہیں۔ تو کیا یہ باطل پر ایمان لاتے ہیں اور خدا کے فضل سے کفر کرتے ہیں؟ قرآن 16:72 اس مقالے کا بقیہ حصہ معاشرے میں عورت کی حیثیت کے بارے میں اس کے مختلف پہلوؤں - روحانی، سماجی، اقتصادی اور سیاسی طور پر اسلام کے مقام کا خاکہ پیش کرتا ہے۔ 1. روحانی پہلو قرآن اس بات کا واضح ثبوت فراہم کرتا ہے کہ عورت کو اس کے حقوق اور ذمہ داریوں کے لحاظ سے خدا کے نزدیک مکمل طور پر مرد کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ قرآن فرماتا ہے: "ہر نفس اپنے اعمال کے بدلے گروی رکھا جائے گا" (قرآن 74:38)۔ یہ بھی کہتا ہے: تو ان کے رب نے ان کی دعا قبول فرمائی، (اور فرمایا) میں تم میں سے کسی کا عمل ضائع نہیں کروں گا خواہ مرد ہو یا عورت۔ آپ ایک دوسرے سے آگے بڑھتے ہیں ... (قرآن 3: 195)۔ جو بھی نیک کام کرے گا، مرد ہو یا عورت، اور وہ ایمان والا ہو، ہم اسے ایک نئی زندگی دیں گے جو اچھی اور پاکیزہ ہو گی، اور ایسے لوگوں کو ان کے اعمال کے مطابق اجر دیں گے۔ (قرآن 16:97، 4:124 بھی دیکھیں)۔ قرآن کے مطابق عورت کو آدم کی پہلی غلطی کا قصوروار نہیں ٹھہرایا جاتا۔ دونوں خدا کی نافرمانی میں مشترکہ طور پر غلط تھے، دونوں نے توبہ کی، اور دونوں کو معاف کر دیا گیا۔ (قرآن 2:36، 7:20 - 24)۔ حقیقت میں ایک آیت (20:121) میں، خاص طور پر آدم کو مورد الزام ٹھہرایا گیا تھا۔ نماز، روزہ، فقر اور حج جیسے مذہبی فرائض کے لحاظ سے عورت مرد سے مختلف نہیں ہے۔ بعض صورتوں میں عورت کو مرد پر کچھ فوقیت حاصل ہے۔ مثال کے طور پر عورت کو ماہواری کے دوران اور ولادت کے چالیس دن بعد روزانہ کی نماز اور روزے سے مستثنیٰ ہے۔ اگر اس کی صحت یا اس کے بچے کی صحت کو کوئی خطرہ ہو تو اسے حمل کے دوران اور جب وہ اپنے بچے کو دودھ پلاتی ہو تو روزہ رکھنے سے بھی مستثنیٰ ہے۔ اگر (رمضان المبارک کے مہینے میں) روزے چھوڑے جائیں تو وہ جب چاہے قضا کر لے۔ مندرجہ بالا وجوہات میں سے کسی بھی وجہ سے چھوٹ جانے والی نمازوں کی قضا نہیں ہے۔ اگرچہ عورتیں ایام نبوی میں مسجد میں جا سکتی ہیں اور اس کے بعد حاضری اور جمعہ کی نماز ان کے لیے اختیاری ہے جبکہ مردوں کے لیے (جمعہ کے دن) واجب ہے۔ یہ واضح طور پر اسلامی تعلیمات کا ایک نرم لمس ہے کیونکہ وہ اس حقیقت پر غور کرتی ہیں کہ ایک عورت اپنے بچے کو دودھ پلا رہی ہے یا اس کی دیکھ بھال کر رہی ہے، اور اس طرح وہ نماز کے وقت مسجد سے باہر نہیں جا سکتی۔ وہ اس کے فطری خواتین کے افعال سے وابستہ جسمانی اور نفسیاتی تبدیلیوں کو بھی مدنظر رکھتے ہیں۔ 2. سماجی پہلو a) بچپن اور نوعمری کے طور پر بعض عرب قبائل میں بچیوں کے قتل کی سماجی قبولیت کے باوجود، قرآن نے اس رواج کو حرام قرار دیا، اور اسے کسی بھی دوسرے قتل کی طرح جرم سمجھا۔ اور جب زندہ دفن کی گئی لڑکی سے پوچھا جاتا ہے کہ اسے کس جرم میں قتل کیا گیا؟ (قرآن 81:8-9)۔ ایسے والدین کے رویوں پر تنقید کرتے ہوئے جو اپنی بچیوں کو رد کرتے ہیں، قرآن فرماتا ہے: جب ان میں سے کسی کو لڑکی (بچے کی پیدائش) کی خبر دی جاتی ہے تو اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے اور وہ غم سے بھر جاتا ہے۔ وہ شرم کے ساتھ اپنے لوگوں سے چھپ جاتا ہے کیونکہ اس کو بری خبر ملی ہے! کیا وہ اسے (برداشت) اور حقارت پر برقرار رکھے گا یا اسے خاک میں دفن کر دے گا؟ آہ! وہ کیسا برا (انتخاب) فیصلہ کرتے ہیں؟ (قرآن 16:58-59)۔ لڑکی کی جان بچانے سے تو دور کی بات ہے کہ وہ بعد میں ناانصافی اور عدم مساوات کا شکار ہو، اسلام اس کے ساتھ حسن سلوک اور انصاف کا تقاضا کرتا ہے۔ اس سلسلے میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے ارشادات میں سے یہ ہیں: جس کی بیٹی ہو اور وہ اسے زندہ نہ دفن کرے، اس کی توہین نہ کرے اور اپنے بیٹے کو اس پر ترجیح نہ دے تو اللہ اسے جنت میں داخل کرے گا۔ (ابن حنبل، نمبر 1957)۔ جو شخص دو بیٹیوں کی پرورش کرے گا یہاں تک کہ وہ بالغ ہو جائیں، وہ اور میں قیامت کے دن اس طرح آئیں گے (اور اس نے اپنی دونوں انگلیوں کو ایک ساتھ پکڑ کر اشارہ کیا)۔ اسی طرح کی حدیث اس شخص کے ساتھ بھی ہے جو دو بہنوں کی کفالت کرتا ہے۔ (ابن حنبل، نمبر 2104)۔ علم حاصل کرنے کا عورتوں کا حق مردوں سے مختلف نہیں ہے۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "علم حاصل کرنا ہر مسلمان پر فرض ہے"۔ (البیہقی)۔ مسلمان جیسا کہ یہاں استعمال کیا جاتا ہے بشمول مرد اور خواتین دونوں۔ ب) بیوی کے طور پر: قرآن واضح طور پر اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ شادی معاشرے کے دو حصوں کے درمیان اشتراک ہے، اور اس کے مقاصد انسانی زندگی کو دوام بخشنے کے علاوہ جذباتی بہبود اور روحانی ہم آہنگی ہیں۔ اس کی بنیادیں محبت اور رحمت ہیں۔ شادی کے بارے میں قرآن کی سب سے زیادہ متاثر کن آیات درج ذیل ہیں۔ "اور اس کی نشانیوں میں سے یہ ہے کہ اس نے تمہارے لیے تم ہی میں سے جوڑے بنائے تاکہ تم ان میں سکون اور اطمینان حاصل کرو، اور اس نے تمہارے درمیان محبت اور رحمت پیدا کی، بیشک اس میں غور و فکر کرنے والوں کے لیے نشانیاں ہیں۔" (قرآن 30:2 1)۔ اسلامی قانون کے مطابق خواتین کو ان کی مرضی کے بغیر کسی سے شادی کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ ابن عباس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ ایک لڑکی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آئی اور اس نے بیان کیا کہ اس کے والد نے اس کی رضامندی کے بغیر اس سے زبردستی نکاح کر لیا تھا۔ خدا کے رسول نے اسے اختیار دیا۔ . . (نکاح کو قبول کرنے یا اسے باطل کرنے کے درمیان)۔ (ابن حنبل نمبر 2469)۔ ایک اور ورژن میں لڑکی نے کہا: "دراصل میں اس شادی کو قبول کرتی ہوں لیکن میں عورتوں کو بتانا چاہتی تھی کہ والدین کو کوئی حق نہیں ہے کہ وہ (شوہر پر زبردستی کریں)" (ابن ماجہ، نمبر 1873)۔ نکاح کے وقت اس کے تحفظ کے لیے دیگر تمام شرائط کے علاوہ خاص طور پر یہ حکم دیا گیا تھا کہ عورت کو اپنے مہر یعنی شادی کا تحفہ جو اس کے شوہر کی طرف سے پیش کیا جاتا ہے اور شادی کے عقد میں شامل کیا جاتا ہے، کا پورا حق ہے۔ ملکیت اس کے والد یا شوہر کو منتقل نہیں ہوتی۔ اسلام میں مہر کا تصور عورت کے لیے نہ تو کوئی حقیقی یا علامتی قیمت ہے، جیسا کہ بعض ثقافتوں میں ہوتا ہے، بلکہ یہ ایک تحفہ ہے جو محبت اور پیار کی علامت ہے۔ اسلام میں ازدواجی زندگی کے قوانین واضح اور سیدھی انسانی فطرت کے مطابق ہیں۔ مرد اور عورت کی جسمانی اور نفسیاتی ساخت کے لحاظ سے، دونوں کے ایک دوسرے پر مساوی حقوق اور دعوے ہیں، سوائے ایک ذمہ داری کے، وہ کہ قیادت۔ یہ ایک ایسا معاملہ ہے جو کسی بھی اجتماعی زندگی میں فطری ہے اور جو انسان کی فطرت سے مطابقت رکھتا ہے۔ قرآن اس طرح فرماتا ہے: ’’اور ان (عورتوں) کے بھی ایسے ہی حقوق ہیں جیسے ان پر (مردوں کے) اور مرد ان سے ایک درجہ بلند ہیں۔‘‘ (قرآن 2:228)۔ اس طرح کی ڈگری Quiwama (دیکھ بھال اور تحفظ) ہے. اس سے مراد جنسوں کے درمیان وہ فطری فرق ہے جو کمزور جنس کو تحفظ کا حقدار بناتا ہے۔ اس کا مطلب قانون کے سامنے کوئی برتری یا فائدہ نہیں ہے۔ پھر بھی، اپنے خاندان کے سلسلے میں آدمی کی قیادت کے کردار کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بیوی پر شوہر کی آمریت ہے۔ اسلام خاندانی فیصلوں میں مشاورت اور باہمی رضامندی کی اہمیت پر زور دیتا ہے۔ قرآن ہمیں ایک مثال دیتا ہے: ’’اگر وہ (شوہر بیوی) باہمی رضامندی اور (مشاورت کے بعد) بچے کا دودھ چھڑانا چاہیں تو ان پر کوئی گناہ نہیں ہے...‘‘ (قرآن 2:233)۔ ایک بیوی کے طور پر اس کے بنیادی حقوق سے بڑھ کر وہ حق آتا ہے جس پر قرآن میں زور دیا گیا ہے اور پیغمبر اکرم (ص) نے اس کی سختی سے سفارش کی ہے۔ حسن سلوک اور صحبت۔ قرآن فرماتا ہے: "...لیکن ان کے ساتھ حسن سلوک سے پیش آؤ، کیونکہ اگر تم ان سے نفرت کرتے ہو تو ایسا ہو سکتا ہے کہ تم کسی ایسی چیز سے نفرت کرتے ہو جس میں خدا نے بہت زیادہ بھلائی رکھی ہو۔" (قرآن 4: l9)۔ حضرت محمدﷺ۔ (پ) نے کہا: تم میں سے بہتر وہ ہے جو اپنے گھر والوں کے لیے سب سے بہتر ہے اور میں تم میں اپنے گھر والوں کے لیے سب سے بہتر ہوں۔ کامل ترین مومن وہ ہیں جو اخلاق میں سب سے اچھے ہیں اور تم میں سے بہترین وہ ہیں جو اپنی بیویوں کے لیے بہترین ہوں۔ (ابن حنبل، نمبر 7396) دیکھو، بہت سی عورتیں محمد کی بیویوں کے پاس اپنے شوہروں کے خلاف شکایت کرنے آئیں (کیونکہ وہ انہیں مارتے ہیں) - - وہ (شوہر) تم میں سے اچھے نہیں ہیں۔ جیسا کہ عورت کا اپنی شادی کے بارے میں فیصلہ کرنے کا حق تسلیم کیا گیا ہے، اسی طرح ناکام شادی کو ختم کرنے کے اس کے حق کو بھی تسلیم کیا گیا ہے۔ تاہم، خاندان کے استحکام کے لیے، اور اسے عارضی جذباتی دباؤ کے تحت جلد بازی میں کیے جانے والے فیصلوں سے بچانے کے لیے، طلاق کے خواہاں مردوں اور عورتوں کو کچھ مراحل اور عدت کا مشاہدہ کرنا چاہیے۔ خواتین کی نسبتاً زیادہ جذباتی نوعیت کو مدنظر رکھتے ہوئے، جج کے سامنے طلاق مانگنے کی معقول وجہ پیش کی جانی چاہیے۔ تاہم، مرد کی طرح، عورت عدالت کا سہارا لیے بغیر اپنے شوہر کو طلاق دے سکتی ہے، اگر شادی کا معاہدہ اس کی اجازت دیتا ہے۔ مزید خاص طور پر، شادی اور طلاق سے متعلق اسلامی قانون کے کچھ پہلو دلچسپ ہیں اور الگ الگ علاج کے لائق ہیں۔ جب شادی کے رشتے کا تسلسل کسی بھی وجہ سے ناممکن ہوتا ہے، تب بھی مردوں کو سکھایا جاتا ہے کہ وہ اس کے لیے احسن انجام تلاش کریں۔ قرآن نے ایسے واقعات کے بارے میں کہا ہے: جب تم عورتوں کو طلاق دو اور وہ اپنی مقررہ مدت کو پہنچ جائیں تو ان کو حسن سلوک سے روکو اور انہیں ایذا دینے کے لیے نہ رکھو تاکہ تم حد سے تجاوز کرو۔ (قرآن 2:231)۔ (قرآن 2:229 اور 33:49 بھی دیکھیں)۔ ج) ایک ماں کے طور پر: اسلام نے والدین کے ساتھ حسن سلوک کو خدا کی عبادت کے برابر سمجھا۔ "اور ہم نے انسان کو اس کے والدین کے ساتھ نیک سلوک کرنے کا حکم دیا ہے: اس کی ماں اسے کمزوری پر کمزوری پر پالتی ہے..." (قرآن 31:14) (قرآن 46:15، 29:8 بھی دیکھیں) . مزید یہ کہ قرآن میں ماؤں کے ساتھ حسن سلوک کی خصوصی سفارش کی گئی ہے: "تمہارے رب نے حکم دیا ہے کہ تم اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، اور اپنے والدین کے ساتھ حسن سلوک کرو۔" (قرآن 17:23)۔ ایک آدمی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے پاس آیا اور پوچھا: اے اللہ کے رسول، لوگوں میں سے میری صحبت کا سب سے زیادہ حقدار کون ہے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا، تمہاری ماں۔ اس شخص نے کہا پھر اور کون ہے: رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا تیری ماں۔ آدمی نے پوچھا پھر اور کون؟ تبھی آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ تیرا باپ۔ (بخاری ومسلم)۔ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا مشہور قول ہے کہ ’’جنت ماؤں کے قدموں میں ہے‘‘۔ (النسائی، ابن ماجہ، احمد میں)۔ ’’عورتوں کے لیے سخی (کردار میں) اچھا ہے اور بدکار وہ ہے جو ان کی توہین کرتا ہے۔‘‘ 3. اقتصادی پہلو اسلام نے ایک ایسا حق مقرر کیا جس سے عورت کو اسلام سے پہلے اور اس کے بعد (چاہے اس صدی کے آخر تک) آزاد ملکیت کے حق سے محروم رکھا گیا ہو۔ اسلامی قانون کے مطابق عورت کا اس کی رقم، جائیداد یا دیگر جائیدادوں پر مکمل حق تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس حق میں کوئی تبدیلی نہیں آتی چاہے وہ اکیلی ہو یا شادی شدہ۔ وہ اپنی کسی بھی یا تمام جائیداد کو خریدنے، بیچنے، رہن رکھنے یا لیز پر دینے کے اپنے مکمل حقوق برقرار رکھتی ہے۔ قانون میں کہیں بھی یہ تجویز نہیں کیا گیا کہ عورت صرف اس لیے نابالغ ہے کہ وہ عورت ہے۔ یہ بات بھی قابل ذکر ہے کہ اس طرح کا حق شادی سے پہلے اس کی جائیدادوں پر بھی لاگو ہوتا ہے اور اس کے بعد جو کچھ بھی اسے حاصل ہوتا ہے۔ عورت کے روزگار کے حصول کے حق کے حوالے سے سب سے پہلے یہ بتانا ضروری ہے کہ اسلام معاشرے میں ماں اور بیوی کے کردار کو سب سے مقدس اور ضروری سمجھتا ہے۔ نہ ہی نوکرانیاں اور نہ ہی بچوں کو پالنے والے ایک سیدھے، پیچیدہ آزاد اور احتیاط سے پالنے والے بچوں کی معلم کے طور پر ماں کی جگہ لے سکتے ہیں۔ ایسا عظیم اور اہم کردار، جو بڑی حد تک قوموں کے مستقبل کی تشکیل کرتا ہے، اسے ’’کاہلی‘‘ نہیں کہا جا سکتا۔ تاہم، اسلام میں ایسا کوئی حکم نہیں ہے جو عورت کو ملازمت کی تلاش سے منع کرتا ہے جب بھی اس کی ضرورت ہو، خاص طور پر ان عہدوں پر جو اس کی فطرت کے مطابق ہوں اور جن میں معاشرے کو اس کی سب سے زیادہ ضرورت ہو۔ ان پیشوں کی مثالیں نرسنگ، تدریس (خاص طور پر بچوں کے لیے) اور طب ہیں۔ مزید یہ کہ کسی بھی شعبے میں خواتین کی غیر معمولی صلاحیتوں سے استفادہ کرنے پر کوئی پابندی نہیں ہے۔ یہاں تک کہ جج کے عہدے کے لیے بھی، جہاں عورت کی زیادہ جذباتی طبیعت کی وجہ سے اس عہدے کے لیے اس کی فٹنس پر شک کرنے کا رجحان ہو، ہم ابوحنیفہ اور الطبری جیسے ابتدائی مسلم علماء کو دیکھتے ہیں کہ اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ . اس کے علاوہ، اسلام نے عورت کو وراثت کا حق بحال کیا، جب کہ وہ خود کچھ ثقافتوں میں وراثت کی ایک چیز تھی۔ اس کا حصہ مکمل طور پر اس کا ہے اور اس پر اس کے والد اور اس کے شوہر سمیت کوئی بھی دعویٰ نہیں کر سکتا۔ "مردوں کے لیے اس میں سے حصہ ہے جو والدین اور قریبی رشتہ داروں نے چھوڑا ہے، اور عورتوں کے لیے اس میں سے حصہ ہے جو والدین اور قریبی رشتہ دار چھوڑتے ہیں، چاہے وہ تھوڑا ہو یا زیادہ - ایک مقررہ حصہ۔" (قرآن 4:7)۔ زیادہ تر معاملات میں اس کا حصہ مرد کا آدھا حصہ ہوتا ہے، اس کا کوئی مطلب نہیں کہ وہ آدھے آدمی کے قابل ہے! اسلام میں عورت کے ساتھ مساوی سلوک کے بہت زیادہ شواہد کے بعد، جس پر پچھلے صفحات میں بحث کی گئی تھی، اس طرح کا اندازہ لگانا بالکل متضاد لگتا ہے۔ وراثت کے حقوق میں یہ فرق صرف اسلامی قانون کے مطابق مرد اور عورت کی مالی ذمہ داریوں میں فرق سے مطابقت رکھتا ہے۔ اسلام میں مرد اپنی بیوی، اپنے بچوں اور اپنے ضرورت مند رشتہ داروں خصوصاً عورتوں کی کفالت کا مکمل طور پر ذمہ دار ہے۔ یہ ذمہ داری اس کی بیوی کی دولت یا کام، کرایہ، منافع، یا کسی دوسرے قانونی ذرائع سے حاصل ہونے والی ذاتی آمدنی تک رسائی کی وجہ سے نہ تو چھوٹ جاتی ہے اور نہ ہی کم ہوتی ہے۔ دوسری طرف، عورت مالی طور پر کہیں زیادہ محفوظ ہے اور اس کے مال پر کسی بھی دعوے کا بوجھ بہت کم ہے۔ شادی سے پہلے اس کا مال اس کے شوہر کو منتقل نہیں ہوتا اور وہ اپنا پہلا نام بھی رکھتی ہے۔ اس پر ایسی جائیدادوں میں سے یا شادی کے بعد اپنی آمدنی سے اپنے خاندان پر خرچ کرنے کی کوئی ذمہ داری نہیں ہے۔ وہ "مہر" کی حقدار ہے جو وہ اپنے شوہر سے نکاح کے وقت لیتی ہے۔ اگر وہ طلاق یافتہ ہے، تو وہ اپنے سابق شوہر سے بھتہ وصول کر سکتی ہے۔ اسلامی قانون کے مجموعی فریم ورک کے اندر وراثت کے قانون کا جائزہ لینے سے نہ صرف انصاف ہوتا ہے بلکہ عورت کے لیے ہمدردی کی کثرت بھی ظاہر ہوتی ہے۔ 4. سیاسی پہلو اسلامی تہذیب کی تاریخ میں اسلام کی تعلیمات کی کسی بھی منصفانہ تحقیق سے یقیناً عورت کی مرد کے ساتھ برابری کا واضح ثبوت ملے گا جسے آج ہم "سیاسی حقوق" کہتے ہیں۔ اس میں انتخاب کا حق اور سیاسی دفاتر کے لیے نامزدگی بھی شامل ہے۔ اس میں خواتین کا عوامی امور میں حصہ لینے کا حق بھی شامل ہے۔ قرآن اور اسلامی تاریخ دونوں میں ہمیں ایسی خواتین کی مثالیں ملتی ہیں جنہوں نے سنجیدہ مباحثوں میں حصہ لیا اور خود رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے بحث کی، (دیکھیں قرآن 58:14 اور 60:10-12)۔ عمر بن الخطاب کے دور خلافت میں، ایک عورت نے ان سے مسجد میں بحث کی، اپنی بات کو ثابت کیا، اور لوگوں کے سامنے اسے اعلان کرنے پر مجبور کیا: "عورت صحیح ہے اور عمر غلط ہے۔" اگرچہ قرآن میں اس کا ذکر نہیں ہے، لیکن نبی کی ایک حدیث عورت کو سربراہ مملکت کے عہدے کے لیے نااہل قرار دینے کی تشریح کی گئی ہے۔ جس حدیث کا حوالہ دیا گیا ہے اس کا تقریباً ترجمہ کیا گیا ہے: "کوئی قوم فلاح نہیں پائے گی اگر وہ کسی عورت کو اپنا رہنما بنائیں۔" تاہم اس پابندی کا عورت کے وقار یا اس کے حقوق سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ بلکہ اس کا تعلق مردوں اور عورتوں کے حیاتیاتی اور نفسیاتی میک اپ میں فطری فرق سے ہے۔ اسلام کے مطابق ریاست کا سربراہ محض شخصیت کا نہیں ہوتا۔ وہ لوگوں کی نمازوں میں امامت کرتا ہے، خاص کر جمعہ اور تہواروں پر۔ وہ اپنے لوگوں کی سلامتی اور بہبود سے متعلق فیصلہ سازی کے عمل میں مسلسل مصروف ہے۔ یہ مطالبہ کرنے والا عہدہ، یا اس سے ملتا جلتا کوئی، جیسا کہ فوج کا کمانڈر، عام طور پر عورت کے جسمانی اور نفسیاتی میک اپ سے مطابقت نہیں رکھتا۔ یہ ایک طبی حقیقت ہے کہ ماہانہ ماہواری اور حمل کے دوران خواتین میں مختلف جسمانی اور نفسیاتی تبدیلیاں آتی ہیں۔ اس طرح کی تبدیلیاں ہنگامی صورت حال کے دوران ہو سکتی ہیں، اس طرح اس کے فیصلے پر اثر انداز ہو سکتے ہیں، پیدا ہونے والے ضرورت سے زیادہ دباؤ پر غور کیے بغیر۔ مزید برآں، کچھ فیصلوں کے لیے زیادہ سے زیادہ معقولیت اور کم از کم جذباتیت کی ضرورت ہوتی ہے - ایک ایسا تقاضہ جو خواتین کی فطری فطرت سے میل نہیں کھاتا۔ یہاں تک کہ جدید دور میں، اور سب سے زیادہ ترقی یافتہ ممالک میں، ایسا کم ہی ہوتا ہے کہ کسی خاتون کو سربراہِ مملکت کے عہدے پر فائز ہیڈ، مسلح خدمات کی خاتون کمانڈر، یا یہاں تک کہ خواتین کے نمائندوں کی متناسب تعداد سے زیادہ کام کرنے والی ہو۔ پارلیمنٹ، یا اسی طرح کے اداروں میں۔ اسے مختلف اقوام کی پسماندگی یا عورت کے سربراہ مملکت یا پارلیمنٹ کے رکن کے طور پر اس عہدے پر رہنے کے حق پر کسی بھی آئینی حد سے منسوب نہیں کیا جا سکتا۔ موجودہ صورت حال کو مرد اور عورت کے درمیان فطری اور ناقابل تردید فرق کے لحاظ سے بیان کرنا زیادہ منطقی ہے، ایسا فرق جس کا مطلب ایک دوسرے پر کوئی "برتری" نہیں ہے۔ فرق زندگی میں دونوں جنسوں کے بجائے "تکمیلی" کرداروں کا مطلب ہے۔ چہارم نتیجہ تین حقائق قابل ذکر ہیں: 1. مسلمانوں کی تاریخ ساتویں صدی (بی سی) کے اوائل سے زندگی کے تمام شعبوں میں عظیم کارناموں کی حامل خواتین سے مالا مال ہے۔ 2. یہ ناممکن نہیں ہے کہ کسی کے لیے بھی اسلامی قانون میں موجود کسی حکم نامے کے ذریعے عورت کے ساتھ کسی بھی بدسلوکی کا جواز پیش کیا جائے، اور نہ ہی کوئی اسلامی قانون میں خواتین کے واضح قانونی حقوق کو منسوخ کرنے، کم کرنے یا مسخ کرنے کی جرأت کر سکتا ہے۔ 3. پوری تاریخ میں، غیر جانبدار مبصرین کی طرف سے مسلم خواتین کی ساکھ، عفت اور زچگی کا کردار قابل تعریف رہا۔ یہ بتانا بھی مناسب ہے کہ موجودہ دور میں خواتین کو جو مقام حاصل ہوا وہ مردوں کی مہربانیوں یا فطری ترقی کی وجہ سے حاصل نہیں ہوا۔ یہ عورت کی طرف سے ایک طویل جدوجہد اور قربانی کے ذریعے حاصل کیا گیا تھا اور صرف اس وقت جب معاشرے کو اس کے تعاون اور کام کی ضرورت تھی، خاص طور پر! دو عالمی جنگوں کے دوران، اور تکنیکی تبدیلیوں میں اضافے کی وجہ سے۔ اسلام کے معاملے میں اس طرح کی ہمدردانہ اور باوقار حیثیت کا تعین اس لیے نہیں کیا گیا کہ یہ ساتویں صدی کے ماحول کی عکاسی کرتا ہے، نہ خواتین اور ان کی تنظیموں کی دھمکی یا دباؤ میں، بلکہ اس کی باطنی سچائی کی وجہ سے۔ اگر یہ کسی چیز کی طرف اشارہ کرتا ہے، تو یہ قرآن کی الہٰی اصل اور اسلام کے پیغام کی صداقت کو ظاہر کرے گا، جو انسانی فلسفوں اور نظریات کے برعکس، اس کے انسانی ماحول سے بہت دور تھا، ایسا پیغام جس نے ایسے انسانی اصولوں کو قائم کیا۔ نہ تو زمانے میں اور نہ ان صدیوں کے بعد متروک ہوا اور نہ ہی مستقبل میں متروک ہو سکتا ہے۔ آخر کار یہ اس حکیم اور سب کچھ جاننے والے خدا کا پیغام ہے جس کی حکمت اور علم انسانی سوچ اور ترقی میں آخری حد سے باہر ہے۔ اسلام میں جہاد کے احکام۔ لفظ جہاد کا غلط ترجمہ کیا گیا ہے یا اسے توڑ مروڑ کر یہ تاثر دیا گیا ہے کہ اسلام اور مسلمان تشدد کی طرف مائل ہیں، کہ ان کا ایک تاریک پہلو ہے۔ . اسلام میں جہاد کی شرائط کو یوں بیان کیا جا سکتا ہے: اسلام صرف ان جابروں کے خلاف لڑنے کی اجازت دیتا ہے جو مسلمانوں پر حملہ کرتے ہیں تاکہ انہیں ان کے عقیدے سے ہٹانے پر مجبور کریں یا انہیں ان کے وطن سے نکال دیں۔. "ہتھیار اٹھانے کی اجازت ان لوگوں کو دی گئی ہے جن پر حملہ کیا گیا ہے کیونکہ ان پر ظلم کیا گیا ہے - یقینا اللہ ان کو فتح دینے کی طاقت رکھتا ہے * وہ لوگ جو اپنے گھروں سے ناحق نکالے گئے ہیں، صرف اس وجہ سے کہ انہوں نے کہا: "ہمارا رب اللہ ہے"۔ (22:39-40) "اور تم خدا کی راہ میں لڑنے سے کیسے انکار کر سکتے ہو اور بالکل بے بس مرد اور عورتیں اور بچے پکار رہے ہیں کہ اے ہمارے رب! ہمیں اس سرزمین سے (آزادی کی طرف) نکال دو جس کے لوگ ظالم ہیں..." (4:75) "اللہ تمہیں ان (کافروں) کے ساتھ انصاف اور حسن سلوک سے نہیں روکتا جو تم سے تمہارے ایمان کی بنا پر نہیں لڑتے اور نہ ہی تمہیں تمہارے وطن سے نکالتے ہیں۔ بے شک اللہ ان لوگوں کو پسند کرتا ہے جو پوری عدل و انصاف سے کام لیتے ہیں۔ خدا تمہیں صرف ان لوگوں سے دوستی کرنے سے منع کرتا ہے جو (تمہارے) ایمان کی وجہ سے تم سے لڑتے ہیں، اور تمہیں تمہارے وطن سے نکال دیتے ہیں، یا تمہیں نکالنے میں (دوسروں کی) مدد کرتے ہیں۔ اور جو لوگ (تم میں سے) دوستی کے ساتھ ان کی طرف رجوع کرتے ہیں تو وہی لوگ ظالم ہیں" (60:8-9)) اسلام میدان جنگ میں جارحیت اور کسی بھی قسم کی زیادتی سے سختی سے منع کرتا ہے۔ "اور خدا کی راہ میں ان لوگوں سے لڑو جو تم سے لڑیں، لیکن زیادتی نہ کرو، کیونکہ اللہ زیادتی کرنے والوں کو پسند نہیں کرتا" (2:190) اس کا مطلب یہ ہے کہ a) جنگجو اور غیر جنگجو کے درمیان فرق اور ان لوگوں کے لئے احترام جو اب جنگ میں مصروف نہیں ہیں- مرنے والوں، زخمیوں اور قیدیوں- اور طبی عملے اور سامان کی غیر جانبداری؛ اور ب) بڑے پیمانے پر اور اندھا دھند تباہی پھیلانے والے ہتھیاروں کے غدار ذرائع کا استعمال نہ کیا جائے۔ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے حکم دیا کہ شہریوں کی جان، پودوں، مویشیوں، پادریوں اور عبادت گاہوں کی حفاظت کی جائے۔. پیغمبر کے جانشینوں نے بھی یہی پیغام دیا۔ مثال کے طور پر، ہمارے پاس یہ ریکارڈ موجود ہے کہ خلفاء راشدین میں سے پہلے ابو بکر نے جنگ کے لیے روانہ ہونے سے پہلے اپنی فوج سے کیا کہا تھا: "اے لوگو رک جاؤ! میں تمہیں میدان جنگ میں تمہاری رہنمائی کے لیے دس اصول بتاؤں گا۔ خیانت نہ کرو اور نہ ہی سیدھے راستے سے ہٹو، تم لاشوں کو مسخ نہ کرو، نہ کسی بچے کو، نہ عورت کو، نہ کسی کو قتل کرو۔ بوڑھے آدمی۔ درختوں کو کوئی نقصان نہ پہنچائیں اور نہ ہی ان کو آگ سے جلائیں، خاص طور پر جو پھلدار ہوں۔ کھانے کے علاوہ دشمن کے کسی بھی فرد کو قتل نہ کریں۔ ؛ انہیں اکیلاچھوڑ دو". اگر دشمن امن کی طرف مائل ہو تو دشمن کی طرف سے ممکنہ دھوکہ دہی کے خطرے کے باوجود بھی امن کو قبول کرنا چاہیے۔ "پھر اگر وہ صلح کی طرف مائل ہوں تو تم بھی اس کی طرف مائل ہو جاؤ اور اللہ پر بھروسہ رکھو، بیشک وہ سب کچھ سننے والا اور جاننے والا ہے* اور اگر وہ تمہیں دھوکہ دینا چاہیں تو یقیناً اللہ تمہارے لیے کافی ہے۔ ..." (8:61-62) جنگی قیدیوں کی عزت و آبرو کو یقینی بنایا جائے۔. "اور جو کھانا دیتے ہیں، خواہ ان کی اپنی ضرورت ہی کیوں نہ ہو، مسکینوں، یتیموں اور جنگی قیدیوں کو (اپنے دلوں میں یہ کہتے ہوئے) کہ ہم تمہیں صرف خدا کے لیے کھانا کھلاتے ہیں۔ ہم تجھ سے نہ کوئی بدلہ چاہتے ہیں اور نہ شکر‘‘ (76:9-11) قرآن مجید میں معاہدوں اور معاہدوں کی پابندی کی تاکید کی گئی ہے۔. جب کچھ مسلمان ابھی مکہ میں تھے اور وہ مدینہ کی طرف ہجرت نہ کر سکے تو قرآن نے کہا: "اور جو لوگ ایمان لائے لیکن (مدینہ کی طرف) ہجرت نہیں کی، ان کے لیے تم پر کوئی ذمہ داری نہیں ہے جب تک کہ وہ ہجرت نہ کر لیں۔ لیکن اگر وہ دین میں تم سے مدد چاہتے ہیں تو ان کی مدد کرنا تم پر فرض ہے سوائے ان لوگوں کے جن سے تمہارا باہمی اتحاد کا معاہدہ ہے۔ اور جو کچھ تم کرتے ہو اللہ اسے دیکھنے والا ہے" (8:72) مذہب کی آزادی اسلامی اصولوں کے لیے بنیادی حیثیت رکھتی ہے۔ اس لیے غیر مسلموں کو اسلام قبول کرنے پر مجبور نہیں کیا جا سکتا۔ "دین میں کوئی جبر نہ ہو۔ سچائی غلطی سے واضح ہوتی ہے۔ جو کوئی بھی برائی کی طاقتوں کو مسترد کرتا ہے اور خدا پر یقین رکھتا ہے اس نے سب سے قابل اعتماد ہاتھ پکڑ لیا ہے جو کبھی نہیں ٹوٹے گا۔ اور خدا سب کچھ سنتا اور جانتا ہے" (2:256) "اگر تیرے رب کی مرضی ہوتی تو جو لوگ زمین پر ہیں سب (خدا کے پیغام پر) ایمان لے آتے۔ پھر کیا تم لوگوں کو ان کی مرضی کے خلاف ایمان لانے پر مجبور کرو گے؟ (10:99) "اور آپ (محمد) ان کو ایمان لانے پر ہرگز مجبور نہیں کر سکتے۔ انہیں قرآن کے ذریعے یاد دلائیں تاکہ وہ میری تنبیہات سے ڈریں" (50:45) اسلام میں کسی بھی مقصد کے لیے خودکشی حرام ہے۔. قرآن کہتا ہے،"اپنے آپ کو اپنے ہاتھوں سے تباہ نہ کرو(2:195) نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی ایک روایت ہے کہ:اور اگر کوئی اس دنیا میں کسی چیز سے خودکشی کرے گا تو قیامت کے دن اسے اسی چیز سے اذیت دی جائے گی۔خودکش بم دھماکے میں خود کو اور دوسروں کو مارنا شامل ہے۔ تو اس کی دوہری مذمت کی جاتی ہے۔ انسانی زندگی کے بنیادی مسائل (بنیادی اور ثانوی مسائل) اور ان کا حل۔ 2. علم کے مختلف ذرائع- (بطور حواس<سائنس<، عقل/عقل<فلسفہ<انٹولیشن، <اضافی حسی ادراک/تصوف اور وحی<مذہب<) 3. وحی (وحی) علم کا ذریعہ اور انسانی مسائل کے حل کے طور پر۔ وحی کی قسم 4. وہی کی الوہیت اور سپرمیسی۔ 5. مذہب کی ضرورت اور انسانی زندگی میں اس کا کردار 6. اسلام اور دیگر مذاہب۔ (عالمی مشہور مذاہب کا تقابلی مطالعہ) 7. اسلام، اس کا تصور اور مفہوم، 8. دین اور مزہب۔ (اختلاف اور یہ تصور کہ اسلام نہ صرف ایک مذہب یا مذھب ہے بلکہ ایک دین، ایک مکمل ضابطہ حیات ہے) 9. کائنات اور انسانیت کے اسلامی تصورات، اسلام میں انسانیت کا مقام، انسان اللہ کا نائب، 10. اسلامی نظریہ کی اہم خصوصیات۔ 11. اسلام کے بنیادی عقائد اور طرز عمل کا تعارف 12. توحید (اللہ کی توحید) 13. رسالت (ختم نبوت)، 14. آخرت (قیامت کا دن)۔ 15 اسلامی عبادات کا تعارف 16. نماز، 17. رقم، 18. زکوٰۃ، 19. حج، 20. جہاد۔ 21. اسلامی طرز زندگی، یہ دوسرے نظاموں سے کس طرح مختلف ہے۔ اسلام ہمیں مکمل زندگی کیسے دیتا ہے۔ 22. شریعت کے ماخذ کیا ہیں؟ 23. قرآن، شریعت کا ماخذ ہے۔ 24. سنت، شریعت کے ماخذ کے طور پر 25. اجماع (اجماع)، شریعت کے ماخذ کے طور پر 26. قیاس شریعت کا ماخذ ہے۔ 27. شریعت کے ماخذ کے طور پر اجتہاد (استدلال) 28. شریعت کے دیگر ذرائع بطور استحسان وغیرہ 29. اسلام میں سماجی نظام 30. خاندان کے افراد کی ذمہ داریاں اور باہمی تعلقات، 31. اسلامی سماجی ترتیب میں مرد اور عورت کا الگ الگ کردار، 32. نئے کردار کی تعمیر میں مرد اور عورت کی ذمہ داریاں نسل. 33. اسلام میں عورت کی آزادی کا تصور، 34.. اخلاقیات کا تصور، 35. اخلاق اور ایمان کا رشتہ، اسلام میں اخلاقیات، اسلام میں اخلاقی نظام 36. اسلامی اصول اور کردار سازی کے طریقے 37. اسلام میں اخلاقی اقدار۔ 38. اسلامی سیاسی نظام (i) قانون سازی کا نظام (ii) عدالتی نظام 39. امت مسلمہ: مسلم امہ کا کردار اور مقاصد۔ 40 قرآنی آیات اور ان کا ترجمہ۔ قرآن پاک کی آخری 10 سورتیں ان کے ترجمے کے ساتھ 1. سورۃ الفیل 2. سورہ قریش 3. سورۃ المعون 4. سورہ کوثر 5. سورہ کافرون 6. سورہ نصر 7. سورہ لہب 8. سورہ اخلاص 9. سورۃ الفلق 10. سورہ ناس